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佛陀說，因為有感受(被電到)而有愛。在他後面執扇的比丘頗求那便問：是誰在愛(為誰愛)？佛陀回道，你的問題不正確，如果我有說他在愛或有人在愛，那你就可以這樣問。 

一開始佛陀說到四食可以資益眾生(四食可以滋養眾生，第四識食並可以讓人類生生不息)，頗求那便問，「誰食此識？」為什麼他不問前三食，只問識食？這是因為識是人的主體。主體既能食，如何又能成為自己的食物？是故論母云：「若說有識，生已安住，體是真實補特伽羅名能食者，不應立識為其食性；未曾見有補特伽羅，還自能食補特伽羅。一相續中定無二識同時安住，是故立識體是真實補特伽羅為能食者，不應道理。」因此佛陀回道，他並沒有說有人會吃識，所以不能這麼問。雖然沒有東西會吃識，但識會成為「未來有」的因緣。371經提到，四食相當於12支的取，但這裡佛陀又把四食中的識食當作12支的識來說，因為這個未來有不是12支中的有，而是12支中的名色。所以佛陀才會說「有有(名色)故有六入處」。

論母說，無有少法，生已安住，亦無有我能食所食。所以不能說有誰在吃，只能說食與未生的東西有關係(作生緣理)。「唯法引法，說為食義」，這是佛陀特別要講四食的原因。愛也是一樣，沒有一種愛，發生了以後可以安住，亦無有任何人在愛，只能說愛對未生諸法會起作用；譬如說，有愛才有娶。(大誤，是取才對。)

緣取才會有(現在則很多沒娶就已經有了)，南傳 SN12.12 中的頗求那就沒再問是誰有了，這是因為他一直以為有人在食用識食、有人在愛，即使佛陀一直跟他說沒這樣的主體，他還是覺得有這麼一個人；如果繼續問誰有，反倒與他的想法相衝突了。本經編者則沒有注意到這一點，反而讓頗求那繼續問下去。 佛陀便說，有能招當來有觸。有應該是生的因緣，卻又能招當來有觸，頗令人不解。 

論母說，「有」有二種，一者生有，二者業有。當來生有，乃因現法中諸業煩惱所隨逐識引起的，因為它有前行業性，也說它是業有。因為業有，在現法中，能令後有生起，這個後有也是當來生有的一種。說來說去，只有當來生有一種，只是位置不同，名稱就不同。於是業有便成了轉世輪迴的原因。而經中的當來有觸應是「後有」之意。 

然而，沒有現在，怎有未來？故論母云：「如是諸法，先未曾有，一切新從別別緣起。」世間一切，既沒有觸，也沒有有，可以有所觸、有所有。世間僅有的諸法，叫作所食，或叫能食，其他的什麼都沒有。我們的社會也是這樣，一種是吃人的，一種是被吃的，如此而已。