291

佛陀於本經中開門見山的問道：你們知道自己內心真正的想法嗎？(我說內觸法，汝等為取不？)有一個比丘就說他知道自己內心的想法，但是說了以後，佛陀不以為然。阿難便請佛陀說說內觸法到底是什麼。 

論母說，善巧緣起法的比丘藉著三種相，於現在、過去、未來三際，可以正思量、可以盡苦。「云何三相？一苦依處，二苦因緣，三苦因緣依處。」 本經把依處譯為「億波提 」，南傳 SN12.66英譯為 acquisition, 並未傳達真確的意思；正思量苦億波提便可盡苦。那麼苦億波提是什麼？經中並未明說，只說苦億波提既是苦之來源，也是苦之集，苦從之而生、而轉。論母則有詮釋：「當知此中內身苦依，是寒熱等及病死等眾苦差別現法生起之所依處。何以故？由有此故，於所依身彼得生故。」至於其他外在苦的依處則是父母等親屬朋黨。 

第二相，苦依處的因緣，即愛。因為愛身及父母親屬朋黨，故而有苦。第三相，苦因緣依處，為令人愉悅可樂妙色境界，經云「世間可念端正之色」。若自己的身體不是很可愛或父母親屬朋黨不怎麼樣，愛便沒有依處。 

這是從三際來思量所得的結果，即由如是現在道理應當了知去、來道理。也許有人認為這太現實，但實際上確是如此。每個人心中的愛並沒有這麼偉大，如果沒有「世間可念端正之色」，不會有愛。如果還沒生小孩之前就知道結果很慘，大概稍有智慧的人都不會生，台灣的少子化現象便是如此。

289 & 290

佛陀說，寧可說：因為有這個色身，所以我存在，也絕不要說「我思故我在」！這是因為我們的色身雖久住立，仍有增減之時；死時有捨、生時有取，即便凡夫俗子，仍可得見，有機會起厭離之心，雖不能真正解脫，但或許有些機會。然而，這個被稱為心、意或識的東西，因為它的無常性太難觀察；人的思考整日不離我、我所有的、我是怎樣的人等等，瑩磨其識，執取為我，完全沒有機會在此等情形下發現識的無常性，因而進一步生厭離之心。人的心思就如樹上的猿猴一般，一抓一放，剎那剎那所緣易脫，其相轉變，其無常性雖可得知，卻難觀察。論母說，識的無常性，難識難入，是唯有慧眼才能見到的境界。 

是以佛陀要弟子們用緣起法觀察自己的意識思惟。意識思惟就像猴子攀抓樹枝一般，有前面的枝才能抓取，亦即：此有故彼有。放掉另一樹枝，手才能空下來，亦即：此滅故彼滅。因為前面有無明枝，猴子才能抓(行)。這樣去觀察自己的心思意識，可以悟入識的無常性。論母說，由能分別墮自相續，觸所生起諸受分位差別性故，即藉著諸觸所生諸受及其平息的觀察而得悟入。 

凡夫肉眼，都能看得見色身的無常，何況是已經理解到緣起道理之人的眼目。然而，若不能由無常悟入無我，身心都無法得到解脫。因此，思惟緣起道理之後，除了隨觀色身無常，還應如上述觀察識的無常。從依止於身的受及其所因諸觸成就無常智見之後，漸漸對其他精神現象，如想、行、識等餘一切名所攝行，也能生厭、離欲、背捨。

288

名色緣識生，而識何以又緣名色而生？這個問題在本經由舍利弗及拘絺羅在耆闍崛山的問答間有了答案。有趣的是，南傳SN 12.67 中，兩個人的主客位置正好互調。本經由舍利弗發問，SN 12.67 中則由拘絺羅發問。拘絺羅以譬喻為此作答：束蘆立於空地，必須相依而得豎立，拿掉任何一支，另一支都無法不倒下。而緣生法中各支皆非自作，亦非他作，非自他作，非無因生。這是因為，無常諸行前際無故，後際無故，中際雖有，唯剎那故。譬如大海波浪，先無後亦無；然而其作用機轉，約第一義，都無所有，既沒有先無，亦沒有後無。 

雖說如此，為了說法，但依世俗暫假施設；如經中所說，對十支都說厭患、離欲、滅盡，那都是適當的、如實無倒的說法，既能利他又能自利。

287

經云：「齊識而還，不能過彼。」南傳 SN 12.65 英譯為：The consciousness turns back at name-&-form, and goes no farther. 也就是說，人的意識無法達到名色以外的東西。超越名色之事物，譬如上帝一般的存在，或我思故我在的唯識之我，是人類的意識無法企及的；儘管有些人相信它們存在，但佛陀卻感受不到。 

佛陀的緣起論有多種版本，一開始只有五支，即老死、生、有、取、愛。論母說，佛陀還在當菩薩時，坐在菩提座上，依緣起門逆次而入，先緣將來老死，如理思惟老死苦諦乃至其愛。發現這樣還不夠，於是繼續思考將來集諦的因緣所攝現在眾苦，才完成了他的12緣起論，即原來五支再加上受、觸、六處、名色、識、行、無明。 南傳 SN 12.65 只講到識，故只有十緣起，這是因為名色與識相互為緣。人類現實的活動互為依存的條件，十緣起便足夠用來分析。 

論母解釋「齊識而還，不能過彼」之意，卻與南傳英譯字面的意思大有不同。論母云：「觀未來世苦之集諦由誰而有，知由從先集所生起，識為邊際現法苦有。既知從先集所生起，不應復觀此云何有。」這個意思是說，因為佛陀只是要看將來集諦所攝現在眾苦，既然已經知道現法苦的最終的原因是識，就不必再想下去了。 

至於為何要加上行及無明？論母亦有解釋。這是為了觀察滅諦，「觀察如是現在苦諦，云何一切皆悉盡滅？謂不造作無明為緣新業行故。」多了行及無明二支，似乎更能解釋生死何以無窮無盡。最後，佛陀藉著追隨古昔諸仙同所遊履之逕，證得道諦，即八正道。論母將佛陀建立緣起論的過程與四聖諦作聯結，為此還可能在本經中添加了一些內容，可說用心良苦。

286

本經如上經廣說，只有所舉的例子不同。上一經佛陀以燃燈為喻(不是臉書)，苦諦如燈，集諦如膏油及燈炷等；本經則以大火聚為例，論母釋為此種補特伽羅不但做出對自己沒有幫助的事，尚兼行自他無量大眾非利益行，譬如妙天、妙禪等螻蟻輩，應名之為謬天、謬禪。此等人為燃自他大苦火聚，攝受聽聞邪法為先，而後積集乾薪、乾草及乾牛糞，引他人入邪聞、邪思、邪修，由是因緣令苦火聚，長時熾燃，無有斷絕。

285

佛陀說，世間難入；梭羅說，大部份人過著靜靜的絕望的生活(The mass of men lead lives of quiet desperation)。要想不做絕望的事，需有智慧始可(It is a characteristic of wisdom not to do desperate things)。佛陀因為有智慧，決定不做絕望的事，故作是念：「何法有(存在)故有老死？何法緣故有老死？」自此他的緣起法就生出來了。 

也許有人會以為，若不是父母親不小心，自己就不會出世來受苦受難了。然而，如理觀察老死的現象後應知，父母將你生出來只是原因之一，論母謂之後粗生緣(即生自體之緣)，因為後粗生緣而有現法老死；當來老死則有前細生緣(感生因緣之緣)為因。佛陀觀察老死，發現除了這兩個原因外，再沒別的原因能致老死之果，論母說這個叫作「非不決定」。同樣的，生的原因亦有二種，即後粗有(becoming)與前細有；取、愛等上所依因緣，當知亦是如此。佛陀這樣觀察生老病死的由來，叫作「始從老死次第逆觀苦、集二諦緣起道理」。譬如緣於電力以及電腦，才能上臉書；人之所以出生受苦，便是因為買了電腦又繳錢給台電，如是臉書明亮久住於電腦螢幕。苦諦類臉書，集諦如電力、電腦、網路等。

284

本經與上一經內容差不多，但論母有不同解釋。283經論母釋為後有小樹，本經則釋為已生自體之補特伽羅，即已長成之大苦樹；譬如你、我，若於能順諸煩惱法(所取法，things that can be clung to) 如前乃至專心繫著，如是住已，過去所造之業如直趨而下之根，令樹鬱茂；現在的愛煩惱則如傍注道，令樹潤澤。如是苦樹長時安立，輾轉滋茂，沒完沒了。

283

雜阿含經卷第十二 （接第十三卷，自283經起）

何謂結所繫法？南傳 SN 12.57 英譯為 things that can fetter, 能夠牽繫的東西。佛陀說，若對能牽繫人的東西，隨生味著、顧念、心縛，則愛生。論母將結所繫法釋為諸漏處，隨生味著乃依現在世，顧念則是依過去世，心縛謂依未來世。這樣的人(此非聰慧補特伽羅)，先所未斷一切貪愛，如小樹苗，轉更增長，因為他以貪愛水恆灌溉之。佛陀說，樹苗初小軟弱，因為貪愛之水隨時灌溉，以及用心呵護，冷暖調適，小樹得以增長；然而，此樹結的不是甜美的果實，而是苦果，因為人生便是一株苦樹。

中阿含169經

印順將六處誦最後這一段論母判為依本經論義，實是學力深厚；後學者受益之餘，應知感恩。本經的主題是無諍，但論母卻釋成大師及弟子德性圓滿之相。可見無諍乃是大師及弟子們共通的好德性。 

師德圓滿之相有三：一者能夠施設中道的修行方法，即八正道，遠離二邊邪道。二者能令毀犯聖教者入於聖教，離諸毀犯。三者能令已入聖教者，由四法攝正攝受之。 

本經一開始，佛陀便說，莫求欲樂，極下賤業，為凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應；離此二邊，則有中道。此說明有德大師的第一相。接著佛陀說，應該知道何謂過與不及(稱譏)，應該知道怎麼分別樂，以及應該怎樣說話，「莫相道說，亦莫面前稱譽；齊限說，莫不齊限；隨國俗法，莫是莫非」。到這裡說的是無諍的摘要。 

中阿含經的經文篇幅較長，佛陀說法的方式就像新聞寫作一樣，會把大要先說出來，再一一詳細解釋。什麼叫作稱譏？經文不是很清楚，依南傳 MN 139, 意為：譬如，說求欲樂的一切行為，全部都有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，便是譏；說不求欲樂的行為，全部都無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，便是稱。這樣的說法都有問題。要怎麼分別樂？於五官妙欲流蕩之樂乃是「病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布」；初禪至四禪之樂則是「聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布」。 

最後該怎麼說話，有三個重點：一者不說無益之秘密語亦不公開呵擯(莫相道說，亦莫面前稱譽)，二者說話應不急不徐(齊限說，莫不齊限)，三者隨國俗法，莫是莫非；入境隨俗，不必堅持自己的說法才是正確。據說客家人常有這種問題，而說台灣閩南語的人就很少有這種堅持。 

論母中關於大師三德的內容，經文都有提到，但安排很不相同。前面已說到第一師德圓滿。說話無稱無譏能令未生信者入於聖教，離諸毀犯，是為第二師德圓滿。第三師德圓滿，又有四種法攝，令已入聖教者正攝受之。第一種便是有利益的秘密語，以如法閑靜的方式教授之，令之遠離相似正法。第二種是於弟子違犯聖教時，以如法苦切語言公開呵擯調伏。第三種是顯示耽嗜五欲的過患，令生厭離，漸次修學，乃至證入第四禪。第四種是令弟子時時聽聞正法，常無懈廢。這是由於修定後，自然而然不會再想攝取其他的東西。 

依照經中佛陀教導的原則說話，便是無諍道。佛弟子們忍受大師所見：謂諸法中空無我見。由是因緣，不起邪執，亦不毀壞世俗道理，這是有德弟子第一相。既能忍受大師所見，便能確實修行；大師以四法攝之時，能速斷滅有苦有害之法，能速作證無苦無害之法。此乃有德弟子第二相。經中最後舉須菩提為例，是無諍道的實踐者，並且留下一偈云：

此行真實空　
捨此住止息 

此偈南傳經文並沒有，論母最後的議論乃依此偈而發，《金剛經》的編造者亦應由此發想。

中阿含163經

本經又名分別六處經，討論的是人類的情感問題。佛陀以為，人的情緒基本還是六處受到不同刺激反應而來。經中除六處外，還說明了六更樂處、十八意行、三十六刀、三意止(論謂不共三種念住)。前面都是為了利他行而說，三意止則是自利行。 

三十六刀，依經中所述，乃由六處所生在家的喜、由六處所生出離的喜、由六處所生在家的憂、由六處所生出離的憂、由六處所生在家的捨(平靜)、由六處所生出離的捨(平靜)。這裡面說到出離的憂(renunciation distress)，即經中云：「作是念：『我何時彼處成就遊？謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖(熱望解脫)，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲(renunciation distress)。」經中說，「於中，斷彼，成就是者，此何因說」？經中的說明不太清楚，依南傳 MN 137; 譬如，藉著出離的喜，可以捨斷出離的憂，故說「斷彼，成就(如)是(出離的喜)」。最後，能夠藉著出離的平靜，捨斷超越出離的喜。

經中又說，「有捨無量更樂，若干更樂；有捨一更樂，不若干更樂。云何有捨無量更樂，若干更樂」？經中的解釋就更難理解了。南傳經文則說，所謂無量更樂，是種種平靜；譬如，讀書的人能得到種種平靜，聽音樂、練毛筆字、旅遊也可以得到各種平靜。所謂一更樂，則是四無色定，它們的平靜都是單一的。最後應該連這種單一的平靜都超越，「不若干更樂」，這裡佛陀又用了一個難解難譯的詞彙，意思大概是藉由對達到平靜沒有任何企圖心來超越單一的平靜。 

論母云：「云何二相應知大師其德圓滿」？以上說的就是第一相，能說一切種究竟出離，令他人悟入諸所有受悉皆是苦及其對治之方。第二相便是不共三種念住，經中謂三意止。若是弟子們不想聽法，佛陀不會在意；有時想聽有時又不聽，佛陀也不在意；弟子們一直用心聽講，佛陀雖然高興，也不影響他的情緒。

經中又提及無量說法當知內，南傳 MN 137 未提，說明如來的四種弟子，論母以二種佛弟子圓滿之相釋之：一者不以理解法義為究意，二者不以修行只有一點成就便喜足。

339 ~ 342

四經說的都是六常行，內容也差不多。此六常行的定義為「眼見色，不苦不樂，捨心住，正念正智」。這是因為阿羅漢，沒有能力於一切境隨順而行，故不會失念，產生煩惱。這種捨不像六捨行，會隨境而行，與雜染住。論母說阿羅漢的捨心住，名叫恆住，因為恆時不堪於一切境隨順而行；又名最勝，也叫第一真實福田。

336 ~ 338

此三經分別說明六喜行、六憂行，以及六捨行。 

一般在佛經若看到捨字，總是正面的意義居多，但依論母意，在這裡卻是愚昧的現象。論母說道，「於能順喜所緣境界隨順而行」，由五種相深心喜樂：一者不如正理，二者執取其相，三者發生貪欲，四者多起尋思，五者方便求覓。至於能隨順憂及隨順捨所緣境界也一樣，差別只在第三項；順憂者會發生瞋恚，順捨者會發生愚癡。所以不要以為什麼都能捨的人就是有大智慧。若是多起尋思以及方便求覓，便是愚捨，而非慧捨。當發生貪欲及瞋恚時，最常多起尋思，不能好好睡覺。方便求覓大概是想辦法要解決這個問題的意思；譬如，怎樣籌錢得到想要的東西，或是怎樣教訓令人生氣的人。而當發生愚癡時，就會方便求覓，如何才能夠應無所住而生其心。

335

本經應該是有部對空的詮釋。佛陀說，所謂的空；譬如，眼生時無有來處，滅時無有去處。現代科學告訴我們，傳染病是經由細菌或病毒傳染，因此要隔離帶有病原的人或撲殺病媒。然而，若是繼續探討這些病原是如何產生、第一個病人是從哪裡來，便沒有人能回答。故經云生時無有來處，論母謂諸行生時，無所從來，本無今有，名後際空。至於滅時無有去處，應不待解釋；大部份的人一生最大的疑惑便是不知道錢花到哪裡去了。所謂的靈魂，就和色、聲、香、味、觸、法一般，一旦經過人的感受及詮釋後，就不曉得跑到哪裡去了。論母謂，諸行於正滅時，都無所往積集而住；有已散滅，不待餘因自然滅壞，是名前際空。色、受、想、行、識，剎那生滅，雖暫時可得，然滅後什麼都沒有；譬如日記裡記載的東西都不復記憶，也沒人知道到底有沒有發生過，是名中際空。 

論母說，說果報及其受者，或原因及其作者，此四者有時有，有時又好像沒有，這是世俗諦空，非勝義空，也就是經中的俗數法，世人一般所認識的空。若說一切只有因果，但沒有受者及作者，那才就叫作勝義諦空。因為一切法都無作用，無有少法能生少法，諸法只能從眾緣生，是故說言「此有故彼有，此生故彼生」。依照這個原理，來解釋世俗諦空，論母謂假立作用，增一阿含37品7經謂假號因緣；如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。

334

「癡求欲，名為愛；愛所作，名為業」，本經雖未見於南傳經藏，但佛陀應該是認同這個說法的。癡者即是無明，因為不如實知今世與來世諸處生起所有過患；譬如，若能知道貪吃的過患，便不會起希求，故此希求稱為癡求。此癡求欲即名為愛，故說無明為愛之因。因為有愛，才會造作諸業。 

有因、有緣、有縛法經，是一個無限迴圈。一開始起於眼色等六處起不正思惟，所以不正思惟以六處為因為緣為縛。不正思惟又是無明的因緣及縛，無明則是愛的因緣縛，愛是業的因緣縛。最後，業又成了六處的因緣縛。所以，人的出生乃是乘業而至。 

論母又云：「由二因緣後有生起：一後有業，二後有愛。而但說言諸有情類隨業而行，不言隨愛，何以故？」人雖因愛而有煩惱纏，但若不行惡業，不會在惡趣成熟，只會在所造惡業業果成熟時成為助伴。至於對色界及無色界所生的愛，雖是染汙，亦不成引生之因。想要往生善趣還是要修善業；有染汙性質的愛，雖非不善，只能是業果成熟時的助伴。

333

本經其實包含很多經，然多與五取蘊內容重覆，故有部編經者僅以苦、空、非我亦如是說及外入處四經亦如是說帶過，論亦從略。

331 & 332

除了 332 ~ 330經所說的，還有 331經的顧念及332經的取心覆藏。

出家人若棄捨所學，便於六境有所顧戀；若於境界堅執所取，則名為最極愛味。因為最極愛味，不堪修習上品善業，接著便是造作惡業，毀犯尸羅，內懷隱匿所造眾惡，故有心株覆事。這一切又名之為「於境最極愛味心株覆事」。

322 ~ 330

此諸經南傳經藏俱無。依論母意，乃因諸有為法的各種相貌不同，能令人有不同的邪取；佛陀乃為弟子分別開示：內外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身。知道了這些不同的相貌後，於自無有欺誑，於他坦然無畏。不會說自己的愛有多崇高，別人的受有多低俗。

319 ~ 321

南傳經藏中唯有 319 經。印順以為 320 經用來置入一切有部的一切有義。 

319經有：「一切者，謂十二入處：眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法，是名一切。 若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑，所以者何？非其境界故。」所謂"非其境界"(beyond the range of the six senses and their objects)是指不在感官的範圍內，即十二處以外。經中一切，論母作「一切境」，感官及覺知以外的東西，說的都是多餘，只會增加疑惑。320經中，佛陀說，這十二處就是一切有，但這種說法不太科學；除了人類可以感知的事物，應該還有別的存在，即便知道那些對斷除煩惱沒有幫助。321經說一切法，論母說是染、淨二品一切法，即經中佛陀所說：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，耳……鼻……舌……身……意、法、意識、意觸、意觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。」 

佛陀對一切的看法亦見於 195 & 196 經。南傳 SN 35.23 的註釋書對經中的「一切」頗多著墨，除了經中所定義的，還提出另外三種「一切」。其實，佛陀是個詩人，最接近他口中的「一切」的，應該莊子和陶潛筆下的「大塊」：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死」、「茫茫大塊，悠悠高旻，是生萬物，余得為人」。

314 ~ 318

315經中，佛陀告訴比丘們，若有眼、耳、鼻、舌、身、意的生、住、轉、出，則苦生、病住、老死出。

其他諸經不見於南傳經藏，論母亦無釋文。

313

學佛的成績如何，有一個簡單的判準，那就是本經佛陀所說的：「眼見色已，覺知色而不覺色貪；我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。」這包括五官的受用及心理的需求，當然還包括瞋癡二種感受也不再有。以前看到想看的書就想去買回來看，學佛之後就不會了；看到厭惡的事情會生氣，學佛之後就不會了等等。這就是學佛的效果。這個評量標準比入學考試的作文評量標準或者棒球主審決定好壞球的標準還來得精確。 

佛陀繼續說：「於意云何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」南傳 SN 35.152 英譯為 are these matters to be perceived by faith, by persuasion, by inclination, by rational speculation, by delight in views and theories? 本經中諸比丘對此問題答言：「如是，世尊」，應該是誤譯。 

論母云：由五種相當知涅槃是內證法：謂離信故，乃至離見、審、察、忍故。佛陀說，如實知自己已經沒有貪瞋癡，雖然不能由信仰等手段而見，卻可經由智慧而知。我們常說作事要憑良心，但這往往失於唯心，是很危險的；不過修行的成果沒有其他客觀標準，就是得憑自己的心。幸好修行是自己的事，無關他人。

312

人總是希望得到肯定的答案；譬如，我怎樣投資才會賺大錢？怎樣吃才會健康？怎麼栽才能有收獲？乃至怎麼修行才能獲致正果？佛陀不這麼思考。他只說與修成正果相違之事便不要做；譬如，煩惱與涅槃相違，是故在六處中找樂子，又歡喜讚歎，便隨著煩惱轉，也隨順後有而轉，這叫作「去涅槃遠」(見上一經論母及南傳 SN 35.95 摩羅迦舅所說偈，本經譯為「永離於涅槃」)。 涅槃又有別名叫作苦邊，苦的邊際（the end of suffering），這應該專指無餘涅槃：不住此身、不住餘身、不住中有。本經中，佛陀對摩羅迦舅所說的偈云： 
若汝非於彼　彼亦復非此　亦非兩中間　是則為苦邊

 …, there is no you in connection with that. When there is no you in connection with that, there is no you there. When there is no you there, you are neither here nor yonder nor between the two. This, just this, is the end of stress. (南傳 SN 35.95) 

論母針對此偈解釋道：若由如是不住煩惱後有苦果（有餘涅槃），即由如是乃至壽盡，既滅沒已，一切餘依都無所有：不住此身、不住餘身、不住中有，證得一切眾苦邊際，當知是名說無餘依涅槃界教。在此之前必須不成煩惱、不住煩惱，則相當於經中佛陀所云：「見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」有些人看了電影後，會因為看出了什麼而洋洋得意；那麼你就是彼、彼就是你，你就在中間。佛陀說，不必特別說咖啡有果香，咖啡香就是咖啡香。 

摩羅迦舅已近命終之年，年輕時很放蕩，老了才想到要修行，所以問了三遍同樣的問題，佛陀都不理他，還說你都快死了來問這個有什麼用？論母說人的念力有三種強因：一者其年少壯，二者前生串習，三者現法數習。前生的事我們無可奈何，如果已經上了年紀，便要比年輕人加倍努力修習，才會有機會證得一切眾苦邊際。

311

佛陀的十大弟子之一富樓那要去一個尚未教化的偏僻小國輸盧那傳道，佛陀問他難道不怕危險？不怕輸盧那人粗言惡語？棍棒毆打？刀劍割刺？甚而殺害？富樓那毫不遲疑，因為他認為若是遭殺害則是助他以身殉道，反而應該感激他們。佛陀聽了，頗為贊許。 

富樓那當然是深得佛陀的教法才能有這樣的決心。既然五蘊是苦，人生來就是要受苦，那比無意義的活著還要不如，死並不是什麼壞事。又涅槃就幾乎是空，無知無覺，無色無味，但佛陀卻認為這樣比上天堂成仙享受還好。這種生不如死、有不如無的怪異思想，難怪佛陀自己都覺得不可思議。然而，超越死生正是佛法之根本要義，若是沒有任何東西比生命還要珍貴，那麼活著又有什麼意思？ 

本經所記載的富樓那傳道故事，最後提到他在那裡為五百優婆塞說法，之後在一個雨季於彼處入無餘涅槃。南傳 SN35.88 還說佛弟子們聽聞死訊後跑去問佛陀富樓那死後的歸趣。這個記載與其他傳說又有出入。因為據說佛陀死後，由迦葉所主持的結集即將結束前，富樓那才趕到奔喪，並對結集內容中有關食事的戒律有一些意見，但未被迦葉所採納。 

論母解釋富樓那之所以是佛陀弟子中說法第一，因為具備二種特質：一者忍辱，二者柔和。忍辱者，於他怨終無返報；柔和者，心無憤懣，性不惱他。這二種特質得令出家人很快證得沙門義利，讓未信者生淨信，讓已信者更為堅定，是故富樓那能在西方建立興盛的僧團。

309 & 310

什麼臉友最喜歡 tag 你？即是你的貪愛。一個人即使不再用臉書，但對諸可愛所緣境界仍存貪愛，也不能叫作一一住(南傳 SN 35.63 譯為獨住)，它還是會 tag 你，讓你不得安寧，一直會有通知提醒。若不喜樂、不讚歎、不繫著住、不歡喜、不深樂、不貪愛，雖然臉友無數，仍可謂無第二住(dwell without a second).

論母說，有二個因緣會有臉友 tag 你(有第二住)：一者有愛，二者生起第二自體。有愛不必多作解釋，沒有愛臉友就不會 tag 你；云何生起第二自體？謂喜樂等為集因故，於當來世，生老為根，眾苦生起。因為喜樂等因素，就算你把臉書帳號砍了，過不久會再申請一個，繼續讓臉友 tag 你。

308

本經最後有偈云：「賢聖見苦者，世間以為樂；世間之所苦，於聖則為樂。」佛陀由於對人、天各種感受的集、滅、味、患、離等五轉如實知(樂方便如實知)，即便原來令人欣樂的人天盛事變易、無常、滅盡，仍住一向樂；論母說這是因為如來超過二種過患(經謂阨礙)：一者煩惱所生眾苦，二者無常所生眾苦。二種過患若盡、一切境相應永盡，叫作無上安隱涅槃，即有餘依般涅槃界。 

學佛的人，發願修梵行，卻希求人天之樂，不但自欺欺人，在智者面前也抬不起頭來。

306 & 307

這二經似乎是為了論母量身打造，南傳經藏中皆無。 

有一比丘獨自在靜處中想到，要怎樣才能見法？論母云：「有二法見：一有為法見，二無為法見。」有為法見者，即是諦依處及諦自性皆如實知。無為法見者，即是已得諦善巧，且能藉此善巧之力，於一切諦所依等盡涅槃，深見寂靜，其心趣入，乃至解脫。是以無為法見，是見到涅槃寂靜；有為法見，是瞭解世俗及勝義二諦。 

先說世俗諦。如前所說，諦有依處，如草依地而生，諦依處即是名色及人天等有情數物。藉由這些東西又作假想安立，如我、有情(經作眾生那羅)、意生(經作摩㝹闍)、摩納縛迦(經作摩那婆)、養育(經作士入)、補特伽羅(經作福伽羅)、命(經作耆婆)、生(經作禪頭)。知道這些東西都是假想安立，是謂世俗諦。而知道這些東西的依處有無常性，有緣生性，有苦性等，是謂勝義諦。經云：「此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。」

305

因為不如實知見，故生染著；染著相應愚闇，顧念結縛其心，當來有五取蘊便會長養。相反的，若能如實知見六分別六入處(大六處)，即不染著、不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，當來有五取蘊便能損減。知道染著所生所有過患，可以說是正見，接著修習八正道及其餘三十七道品。最後，能知能了名色，能知能斷無明及有愛(craving for becoming)，能知能證明及解脫，能知能修止觀(經文誤作正觀)，也就可以斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。

本經說明了如實知見六處和八正道的關係，論母說的卻完全是另一回事。論母把經文中如實知見的好處說成是成就世間多聞但不定住正法者與得定住正法者之間的差異。譬如，經中說如實知見染著所生過患，可以說是得(八正道的)正見，論母卻說那是心定住正法者五種殊勝的第三種。三十七道品修得圓滿，則是第四種殊勝。第五殊勝便是能攝受勝三摩地及能淨修治毗缽舍那，也就是止觀雙運。這樣的詮釋，不知佛陀看了作何感想。