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佛陀說，寧可說：因為有這個色身，所以我存在，也絕不要說「我思故我在」！這是因為我們的色身雖久住立，仍有增減之時；死時有捨、生時有取，即便凡夫俗子，仍可得見，有機會起厭離之心，雖不能真正解脫，但或許有些機會。然而，這個被稱為心、意或識的東西，因為它的無常性太難觀察；人的思考整日不離我、我所有的、我是怎樣的人等等，瑩磨其識，執取為我，完全沒有機會在此等情形下發現識的無常性，因而進一步生厭離之心。人的心思就如樹上的猿猴一般，一抓一放，剎那剎那所緣易脫，其相轉變，其無常性雖可得知，卻難觀察。論母說，識的無常性，難識難入，是唯有慧眼才能見到的境界。 

是以佛陀要弟子們用緣起法觀察自己的意識思惟。意識思惟就像猴子攀抓樹枝一般，有前面的枝才能抓取，亦即：此有故彼有。放掉另一樹枝，手才能空下來，亦即：此滅故彼滅。因為前面有無明枝，猴子才能抓(行)。這樣去觀察自己的心思意識，可以悟入識的無常性。論母說，由能分別墮自相續，觸所生起諸受分位差別性故，即藉著諸觸所生諸受及其平息的觀察而得悟入。 

凡夫肉眼，都能看得見色身的無常，何況是已經理解到緣起道理之人的眼目。然而，若不能由無常悟入無我，身心都無法得到解脫。因此，思惟緣起道理之後，除了隨觀色身無常，還應如上述觀察識的無常。從依止於身的受及其所因諸觸成就無常智見之後，漸漸對其他精神現象，如想、行、識等餘一切名所攝行，也能生厭、離欲、背捨。