459

本經論母說，「如來有二甚希奇法，一者顯示一切諸法皆無有我，二者顯示一切有情自作他作，皆無失壞。」佛陀說，一個可以隨自己的意思前進後退的人，怎麼可以說「沒有自作者，沒有他作者」？佛陀認為，我們這個五蘊和合之身，雖然組成它的精神物質元素都是無常、苦、非我，仍存有一個自由意志是可以被察覺得到的。

一個由非我的成份組成的集合體，裡面卻有一個可以自己決定要做什麼的東西！唯心主義認為物質依賴意識而存在，物質是意識的產物，所以萬物唯心，而意識又是非我的存在；我們若以「人」來表示「所有不包含自己的集合所成的集合」，那麼集合「人」便不應包含「人」才對，此時人不包含於人；但因為人的定義包含所有不包含自己的集合，所以又應包含「人」。可見佛教中純粹的唯心主義派別在邏輯上是相互矛盾的，這種矛盾在中晚期的大乘佛教教義常會遇到。數學家為了解決這個矛盾，便設定要合乎一個集合的條件，不可只描述其中元素的性質，而必須同時是一個已知集合的子集。

正如數學的集合論一般，從無到有，是數學殿堂的基石；如來的二甚希奇法，從非我的五蘊，顯示一有自由意志的我，可以依靠自我的精勤努力獲致涅槃無我。

論母說，此中略有二種有情，一在家品，二出家品。佛陀問，有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？論母釋為在家有情的「發起界」，南傳AN 6.38英譯為 an element of initiating。因為這個要素，一般人才會出門工作賺錢。如果有這個要素，那麼發起的人便一定可以被確認。也就是說，我們既可以確知(自己及他人)發起的行動為有，便能確認有這種生物存在，無論是什麼(人或任何一種有情)，來發動這些行為。這個觀念，類似心理學上的本我。

又問，有眾生安住界(勢力界)、堅固界(任持界)、出界(出離界)、造作界(勇猛界)，令彼眾生知有施作耶？此部份與南傳略有出入。只要這些界是可以被確認的，也便可以確認有「人」來安住、堅固、出離、造作，「是則眾生自作，是則他作」。

上述各種界在家品及出家品都有。界名雖同，但實質不同；譬如，在家品發起是為求財寶，出家品發起則為決定出家。論母並分別解釋了二品各種界的意含。