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佛陀坐禪半月之久，想通了一個問題：一切有情眾生所生的感受，都是有因緣的。欲望是未來感受的因緣(染著力)，追尋是過去感受的因緣(作意力)，接觸是現在感受的因緣(境界力)。欲望不寂滅、追尋不停止、接觸不結束，感受便一再發生。這其中只要有一個還在，就會產生感受，經謂「以不寂滅因緣，故眾生生受」。

欲貪已寂滅者，如有些出家人，或甚至能於尋思深見過失，然因境界力仍在，遇到勝妙境現前，染汙觸所生受仍復生起。照理說，若三種因緣已經斷了，便不該再有感受，但佛陀說，「以彼寂滅因緣，故眾生生受」，也就是它們的寂滅，仍然可感受到。

佛陀接著說明邪見及正見因緣所生的受，乃至邪定及正定、邪解脫智及正解脫智等等因緣寂滅及不寂滅所生的受。論母解釋，即便住內法能入出世定，若有未得為得、未證為證、未觸為觸的念頭：「我於何時才能證得，達到是(解脫)處？」(經云：若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證），這樣也會有感受。

論母云：「若於自事已得究竟，彼欲寂靜，由寂靜緣，便有第一寂靜、無上諸受生起，彼於一切所有諸受出離方便，如實了知。」這是阿羅漢的境界，解釋經文最後一段的沙門義和婆羅門(梵志)義。可見人的感受無所不在，只要仍有接觸就有感受，邪見及正見等所生的受亦以之為緣(一切諸受，無有差別，皆觸為緣)。以觸為緣，欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚癡所攝無明，亦為其緣。這是佛陀坐禪半月才悟出的道理。