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本經論母起頭便云：「一切無我，無有差別，總名為空。」無我有哪些差別？人(補特伽羅)無我與法無我。 

南傳 SN 12.35 中，一個比丘問道：「先生說的老死是哪一個老死？這個老死又屬於誰？」這樣一問，佛陀就知道這傢伙又在問那個老問題：人到底有沒有靈魂？老死的是人的身體還是人的靈魂？這個老死是屬於人的身體還是屬於人的靈魂？佛陀回道：「所謂此有故彼有，此起故彼起。謂緣無明行緣行識乃至純大苦聚集。」若是有人問「彼誰老死？老死屬誰？」這等於是在說，老死是一個東西，然後又說老死屬於誰的東西。這即是把身與命當作是二回事。  

這個比丘仍不死心，不斷追問緣生諸行中的其他現象，又是發生在哪一個，屬於誰的現象行為？佛陀說，這些問題仍是一樣。「是誰在愛，愛屬於誰」或「是誰無明，無明屬於誰」，這樣的問題不成立。將人生與人身視為不同的東西，和視為一物，皆不得解脫。 

本經中，可能在南傳 SN 12.35 問答後，說今天要講的是《大空法經》。除了依南傳第一命題：是否有別物，譬如世間所謂靈魂者，不同於緣生法（命異、身異）？還先提到命即是身的第二命題。而根治前者延伸出來的煩惱，即是所謂補特伽羅無我的初空。第二個命題為則依第二空(法無我)所治見轉。 

若依呂澂主編的《經論》所注，則初空對治離世俗言說（離諸行？）身、命（命謂生老死，身別譯我）問題，第二空對治即於名色所攝緣生法的問題（即諸行）。解說很複雜。有三個關鍵詞：命、身、緣生法。佛陀以為，一切都是緣生法；然世人主要因三種妄見，起各種見，立各種論。

所謂命即是身，「命謂生、老、死；身別譯我。意云：生、老、死即我。」法無我對治的是這個，乃是緣無明行（即於名色所攝緣生法 = 即諸行？）造成的問題煩惱。所謂命異、身異，命異「謂生老死屬我，異於緣生」；身異「謂我異緣生，故老死是我，不是緣生」。對治這二個的則是人無我，乃是緣生、老、死（離世俗言說 = 離諸行？）所造成的問題煩惱。

這些假說，乃因三種妄見而起：有別物（即我）異緣生法（我即生老死，非緣生法。若緣無明行起妄見，命即是身；若緣生老死起妄見，身異），或緣生法異於別物（生老死屬我，非緣生法故，曰異彼。若緣無明行，命即是身；若緣生老死，命異），或緣生法屬於別物（生老死是我，不屬緣生，故曰屬彼。若緣無明行，命即是身；若緣生老死，身異）。

 （2016/01/17修改）

2026/01/16

依據南傳SN 12.35，佛陀一開始開示因無明產生的生老病死等各種緣生法。有人便問，誰生老病死？這些思考行為屬於誰？（彼誰老死？老死屬誰？Who is aging & death? And whose is this aging & death?）佛陀即說，這樣的問題等於是在假設有別物（命）異於緣生法（Fabrications are one thing, and these fabrications are something/someone else's）。很多人把身及命視為一體，這是不智的；而在這裡，把它們分開，同樣無有梵行可立。糾結於這種問題是不能解脫的。

本母解釋，「一切無我，無有差別，總名為空；謂補特伽羅無我及法無我。」這二種無我都叫作空；二空合一，名為大空。就人（補特伽羅）整體而言，除了一切因緣而生的思想行為及其生老病死之外，得不到一個實在的我，並無一個永恆的靈魂或意志在左右，這便是補特伽羅無我，即人空。就各別思想行為而言，其本質並非實我，而是一切無常，這便是法無我，即法空。

為了對治那些把生命及身體分開的人，他們認為在這個色身之外，尚存在一個實我，若依止人空，他的想法便能轉變而得解脫。為了對治那些視生命及身體為一體的人，他們以為一切色、受、想、行、識，便是自己的生命本身，若依止法空，他的想法便能轉變而得解脫。