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本經論母起頭便云：「一切無我，無有差別，總名為空。」無我有哪些差別？人(補特伽羅)無我與法無我。 

南傳 SN 12.35 中，一個比丘問道：「先生說的老死是哪一個老死？這個老死又屬於誰？」這樣一問，佛陀就知道這傢伙又在問那個老問題：人到底有沒有靈魂？老死的是人的身體還是人的靈魂？這個老死是屬於人的身體還是屬於人的靈魂？佛陀回道：「所謂此有故彼有，此起故彼起。謂緣無明行緣行識乃至純大苦聚集。」若是有人問「彼誰老死？老死屬誰？」這是依妄見所發，非住梵行者所起言論。因為補特伽羅(人)無我，「離」一切緣生行外，別有實我，不可得也。既是如此，便沒有「彼誰老死，老死屬誰」的問題。 

這個比丘仍不死心，接著問道那麼緣生諸行中的其他現象，又是發生在哪一個，屬於誰的現象行為？佛陀說，這也不是安住梵行者應有的問題。因為法無我，「即」一切緣生諸行（即是離的相反詞），性非實我，而是無常。所以問「是誰在愛，愛屬於誰」或「是誰無明，無明屬於誰」，這樣的問題不成立。 

本經中，佛陀覆述了他們師徒間的問答，並說今天要講的是《大空法經》。一切無我，無有差別，總名為空；人無我，法也無我，二種略攝為一，名為大空。本經經文及論母論述文字頗為生澀，不易理解；若依南傳英譯則知第一命題為：是否有別物，譬如世間所謂靈魂者，不同於緣生法？因為有這種想法(彼誰老死？老死屬誰？)，又有命即是身或命異身異兩種邊見產生。而根治這個疑問及其延伸出來的煩惱的，即是所謂補特伽羅無我的初空。第二個命題為：是否有命運存在？因為這個想法(誰是行？行屬誰？)，同樣的會有命即是身或命異身異兩種邊見，此則依第二空(法無我)所治見轉。