這一系列共有24經，但沒有論。經的內容似和190~193經相同，只有地點不同，故無論；但六處不一起說，而是一經只說一處。
24 ÷ 4 = 6, 故經云，如眼四經，如是乃至意二十四經，如上說。故知，眼有四經，其他五處亦有四經。
2017年5月7日 星期日
241
佛陀說，人若是取著於聲色等境(自保命)，若剛好死了(忽然夭喪)，就有可能往生地獄或畜生道。又說，寧可睡覺也不要有不善尋思，於六境起覺想；因為這樣「能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人」。
論母說佛陀一開始說的是行時執取諸相、執取隨好雜染，住時則有不善尋思雜染。要解脫這二種雜染，要等隨觀察二處，一者自保命忽然夭喪，二者不善心殞往諸惡趣。行住時能如理作意，便知道寧可損害個人諸處之身，亦不願往生惡趣。要隨時想到這二種後果，懇勵修習諸行無常，自然得脫二種雜染。
人若是想到自己日子不多，多半在剩下的日子會盡情享樂，但如果知道這樣會下地獄或墮畜生道，也許便不敢了。論母說，只要在一剎那中能夠看到執取及惡尋思的過患，發生慚愧，那就算是妙善。在本經中，佛陀說睡眠者是愚癡活，是癖命，無利無福；睡眠的壞處就和身體各種感官在燃燒一樣，只比二種雜染好一點。
又，最後，若是行時執取諸相、住時不善尋思，一剎那中，能見到它們的過患，即可能突然死亡，並往生惡趣，發生慙愧，可說是「妙善」，更何況能保持相續這樣的警戒。
經中，佛陀先說，寧可五處之身遭種種楚撻損害，亦不應隨取於聲色等相；說到意處時，則說，寧可睡眠，也不可於聲色等相起覺想；因為，「若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。」之後又說：「我當不眠，亦不起覺想。」考之增壹阿含51品6經及南傳相應部35相應235經，應為，寧恆睡眠，亦不起覺想。
2017年5月6日 星期六
中阿含191經
（＜大空經＞，嘉興藏74帙6冊，87/119）
本經中，佛陀一開始就告訴阿難，樂依雜住的比丘，很難會有「無欲之樂(妙出離樂)、離樂(妙遠離樂)、息樂(妙寂靜樂)、正覺之樂(妙等覺樂)、無食之樂、非生死樂」。亦不容易「得時愛樂心解脫(時愛心解脫)，及不時、不移動心解脫(不動心解脫)」。所謂不動心解脫是相對於時愛心解脫，論母說此中決定義是三昧耶義。時是暫時，會有退失；證得解脫，會有歡喜，故說名愛。三昧耶有幾個意思：平等、本誓、除障、警覺，這樣才能不動心。前者為有學解脫，後者為無學解脫。
佛陀說：「阿難！我行此住處已(度一切色想行於外空，南傳 MN 122經則說內空)，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念、正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念、正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私共來詣我，我便為彼行如是、如是心遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。」此處譯文含蓄，若依南傳 MN 122 經英譯之意，佛陀在此時，無論任何人造訪，他只會想辦法請他們離開(He converses with them only as much as is necessary for them to take their leave.)。又如1250經中佛陀說的：「我於一時，隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠，我於爾時閑靜無為，亦無有便利之勞。」見到前後的人都離的遠遠的，又不會想大小便，特別讓佛陀覺得愉悅。還有235經中佛陀說的冷笑話，都可以感覺到佛陀對人群紛擾的不耐。
能夠遠離人群以後，可以開始證空修空。論母說應該證的空有二種，即外空和內空；應該修的空也有二種，一者於內外諸境界中，修無我見；二者於彼修無常見。若是證空發生困難，先要令心不動，也就是先以無常見修禪定；譬如，不淨觀，修慈心，出入息念等，故說無常見是不動界。能夠不動之後，可於內外行修無我見，如此可以永斷我慢，證入內空。心若不由我慢門流散，可以超過一切色想，於離欲貪，正能作證，即外空。論母所依據的版本與漢譯所用的版本應該是相同的。
若依南傳經文，佛陀為了解決因為染著世間一切而生的煩惱，他發明了一種住心，不把心放在任何相上，進入內空。在這個時候若有人來找他，他一定想辦法讓他們速速離開。此後南北傳經文的敘述紊亂，除了內空，外空及不動外，尚有所謂內外空。此內外空，論母謂為內空依止，以其於內外法修無我見。而經中所謂不移動，即第二種應修的空，於內外諸行修無常見，令心不動。由此便能漸次修無我見、證內空及證外空。若依論母，此四種空，當知四行為所依止，則漢譯經文似有錯置。
為了令此空修得圓滿，應該說的才說，應該想的才想，於經行處能正經行，於所坐處能正安坐。行時清淨，住時清淨。時刻覺察是否為五欲所牽，是否取於五蘊；若有則斷，若無則喜。魔所不及，惡所不及，四種雜染亦所不及。
佛陀話鋒一轉，問阿難說，弟子們聽師父的話，是要聽些什麼？並不是他所說的正經、歌詠、記說，而是他所說的施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不貪論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、宴坐論、緣起論。最後，佛陀解釋什麼叫作煩師，什麼叫作煩弟子、煩梵行。什麼叫作弟子於師行怨事，不行慈事。前者說明耽著利養名聲的大師、弟子，以及佛門弟子，後者說明因此而不聽佛陀言說的弟子。論母歸納在佛門中不能好好修行的四個原因，除了樂相雜住外，便是喜歡講經論道(隨順隨逐音聲勝解言說)、耽著利養名聲，以及因此不聽師父的話。
本經中，佛陀一開始就告訴阿難，樂依雜住的比丘，很難會有「無欲之樂(妙出離樂)、離樂(妙遠離樂)、息樂(妙寂靜樂)、正覺之樂(妙等覺樂)、無食之樂、非生死樂」。亦不容易「得時愛樂心解脫(時愛心解脫)，及不時、不移動心解脫(不動心解脫)」。所謂不動心解脫是相對於時愛心解脫，論母說此中決定義是三昧耶義。時是暫時，會有退失；證得解脫，會有歡喜，故說名愛。三昧耶有幾個意思：平等、本誓、除障、警覺，這樣才能不動心。前者為有學解脫，後者為無學解脫。
佛陀說：「阿難！我行此住處已(度一切色想行於外空，南傳 MN 122經則說內空)，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念、正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念、正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私共來詣我，我便為彼行如是、如是心遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。」此處譯文含蓄，若依南傳 MN 122 經英譯之意，佛陀在此時，無論任何人造訪，他只會想辦法請他們離開(He converses with them only as much as is necessary for them to take their leave.)。又如1250經中佛陀說的：「我於一時，隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠，我於爾時閑靜無為，亦無有便利之勞。」見到前後的人都離的遠遠的，又不會想大小便，特別讓佛陀覺得愉悅。還有235經中佛陀說的冷笑話，都可以感覺到佛陀對人群紛擾的不耐。
能夠遠離人群以後，可以開始證空修空。論母說應該證的空有二種，即外空和內空；應該修的空也有二種，一者於內外諸境界中，修無我見；二者於彼修無常見。若是證空發生困難，先要令心不動，也就是先以無常見修禪定；譬如，不淨觀，修慈心，出入息念等，故說無常見是不動界。能夠不動之後，可於內外行修無我見，如此可以永斷我慢，證入內空。心若不由我慢門流散，可以超過一切色想，於離欲貪，正能作證，即外空。論母所依據的版本與漢譯所用的版本應該是相同的。
若依南傳經文，佛陀為了解決因為染著世間一切而生的煩惱，他發明了一種住心，不把心放在任何相上，進入內空。在這個時候若有人來找他，他一定想辦法讓他們速速離開。此後南北傳經文的敘述紊亂，除了內空，外空及不動外，尚有所謂內外空。此內外空，論母謂為內空依止，以其於內外法修無我見。而經中所謂不移動，即第二種應修的空，於內外諸行修無常見，令心不動。由此便能漸次修無我見、證內空及證外空。若依論母，此四種空，當知四行為所依止，則漢譯經文似有錯置。
為了令此空修得圓滿，應該說的才說，應該想的才想，於經行處能正經行，於所坐處能正安坐。行時清淨，住時清淨。時刻覺察是否為五欲所牽，是否取於五蘊；若有則斷，若無則喜。魔所不及，惡所不及，四種雜染亦所不及。
佛陀話鋒一轉，問阿難說，弟子們聽師父的話，是要聽些什麼？並不是他所說的正經、歌詠、記說，而是他所說的施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不貪論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、宴坐論、緣起論。最後，佛陀解釋什麼叫作煩師，什麼叫作煩弟子、煩梵行。什麼叫作弟子於師行怨事，不行慈事。前者說明耽著利養名聲的大師、弟子，以及佛門弟子，後者說明因此而不聽佛陀言說的弟子。論母歸納在佛門中不能好好修行的四個原因，除了樂相雜住外，便是喜歡講經論道(隨順隨逐音聲勝解言說)、耽著利養名聲，以及因此不聽師父的話。
2017年5月4日 星期四
中阿含190經
（本接在此的＜小空經＞被編到中阿含經，嘉興藏74帙6冊，84/119）
本經論母一開始說明大意：已經具備正見的弟子，可以如實越彼邪空，亦可如實入正不空，而以世間道及出世道修習空性。空性有如相對論，不僅是物理定律，亦適用於人生意義。在某個階段，有些有意義，有些無意義。 有的就要當作是有，無的當作是無，這才是佛陀對空性的教示。國家有難，軍人不能說這一切都是空，都無意義，在戰場上逃跑。家中有小孩嗷嗷待哺，為人父母者不能說這一切都是空，都沒意義，小孩明明在哭給你看。出家修行的人，雖然沒有世俗的牽絆，但還是有應盡的義務；人家施捨飯食給你，你不能說一切是空，都無意義，連一句謝謝都不講。因果之說的要義，不在善有善報、惡有惡報的教化功能，而在正觀空的相對性質。譬如，為什麼沒有趕上公車、為什麼這個人沒讓我早點遇到，乃至為何生在台灣等等，皆有其因緣，而非隨機產生的。234經論母有：「於世因果如實知故， 名世間解」，這樣來觀察人生意義， 就不會「於空顛倒趣入」，也就是本來要修到空，結果反而由空修得煩惱。
經中無事想，比對南傳 MN 121 經，應為阿練若想。經中所謂疲勞，則為干擾之意。「若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。」論母云：「當知此中總略義者，若觀諸法所有自性畢竟皆空，是名於空顛倒趣入，亦名違越佛所善說法毗奈耶。」因此，修行是為了達到無我的境界，但不能一開始就說一切都是無我。有就是有，不能說是假的。這種邪空普遍存在於現代佛教徒中。
若有想要多行空者，要先到林中深處，無人邑等干擾，從阿練若想、地想、(無量)空處想、(無量)識處想、無所有處想，漸次來到無想心定(南傳經中及論母則為非想非非想處)。無想心定中所餘干擾即是吾身六處及所存續之壽命。論母說，佛陀在當菩薩時，比較常修的就是這個，而不是思惟無常或苦。
本經論母一開始說明大意：已經具備正見的弟子，可以如實越彼邪空，亦可如實入正不空，而以世間道及出世道修習空性。空性有如相對論，不僅是物理定律，亦適用於人生意義。在某個階段，有些有意義，有些無意義。 有的就要當作是有，無的當作是無，這才是佛陀對空性的教示。國家有難，軍人不能說這一切都是空，都無意義，在戰場上逃跑。家中有小孩嗷嗷待哺，為人父母者不能說這一切都是空，都沒意義，小孩明明在哭給你看。出家修行的人，雖然沒有世俗的牽絆，但還是有應盡的義務；人家施捨飯食給你，你不能說一切是空，都無意義，連一句謝謝都不講。因果之說的要義，不在善有善報、惡有惡報的教化功能，而在正觀空的相對性質。譬如，為什麼沒有趕上公車、為什麼這個人沒讓我早點遇到，乃至為何生在台灣等等，皆有其因緣，而非隨機產生的。234經論母有：「於世因果如實知故， 名世間解」，這樣來觀察人生意義， 就不會「於空顛倒趣入」，也就是本來要修到空，結果反而由空修得煩惱。
經中無事想，比對南傳 MN 121 經，應為阿練若想。經中所謂疲勞，則為干擾之意。「若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。」論母云：「當知此中總略義者，若觀諸法所有自性畢竟皆空，是名於空顛倒趣入，亦名違越佛所善說法毗奈耶。」因此，修行是為了達到無我的境界，但不能一開始就說一切都是無我。有就是有，不能說是假的。這種邪空普遍存在於現代佛教徒中。
若有想要多行空者，要先到林中深處，無人邑等干擾，從阿練若想、地想、(無量)空處想、(無量)識處想、無所有處想，漸次來到無想心定(南傳經中及論母則為非想非非想處)。無想心定中所餘干擾即是吾身六處及所存續之壽命。論母說，佛陀在當菩薩時，比較常修的就是這個，而不是思惟無常或苦。
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