236

本經論母最後云：「當知此中於內煩惱如實了知：有知為有，無知為無，是名空性。」可見空性道理不是只有一個(另見232 & 233經)。 

有一回舍利弗坐了整日的禪，傍晚起來去見佛陀。佛陀看他精神熠熠，皮膚發亮，便問他今天都幹了些什麼。舍利弗答道：「大部份的時間都在空想。」佛陀欣慰地對大家說：「善哉！善哉！舍利弗能夠觀無我住，這是上座比丘才辦得到的，於諸住中最為尊勝，所以叫作尊勝空住。」論母說，因為舍利弗是阿羅漢，故為尊勝；又因為觀無我而住，故稱為尊勝空住。 

「你們若也想學舍利弗，便應該要這麼做：為了乞食而托缽進城裡時，眼睛所看見的任何東西，是否會讓你有喜歡愛著或者嫌惡憤怒的感覺？若是有的話，便要想辦法滅除這些感覺；若是沒有的話，便可心生歡喜，讓自己這麼保持下去。只有這樣做，才能淨化你們托缽得來的食物。」經中佛陀說這叫作清淨乞食住，論母則說叫作引彼空住。 

修行就是這樣：若行若住，如實了知煩惱有無。知有煩惱便修斷行，如無煩惱便生歡喜。知道自己為何無煩惱後，便可晝夜「隨學」，曾無懈廢。能達到這樣的境地，便有機會令心證三摩地，如實觀察諸法無我，是故名為引彼空住。「隨學」一字，另譯為「模倣；仿效」，南傳中部151經中亦出現此字，但本經卻譯為「繫念修習」。

235

本經應該是佛陀上課時講的冷笑話。佛陀說:「若彼比丘行此法(惡不善尋思)者，是名有師；若於此邊住者，是名近住弟子。」行是師的雙關語，此邊住是弟子的雙關語。論母說，此中不行最為殊勝(無師)；設有行者，不應堅執，於相續中不應為作居住依止(無弟子)。只要不堅執，剎那雜染並不能傾動所修梵行。佛陀說，無師、無近住弟子才能得梵行福；有師、有近住弟子常苦獨住(dwells in suffering, not in comfort)，無師、無近住弟子常樂獨住(dwells happily, in comfort)。不過因為笑話太冷，弟子們沒有什麼反應。

234

本母說，「如來不遮能得一切世間邊際，唯遮身行隨往能得世間邊際。」又說，「此中，當依勝義道理，應知世間。」這是在解釋本經佛陀說：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」二句。

佛陀說：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」 因為否定在前，也就是「不說」，並不表示後面的內容的相反便一定不可能，故本母說「如來不遮能得一切世間邊際，唯遮身行隨往能得世間邊際。」「我不說有人行到世界邊者」，雖然佛陀不說，並不表示不可能；但重點卻在下一句，佛陀也不說，「不行到世界邊而究竟苦邊者」，不走到世界邊而能究竟苦邊，這佛陀也不說，但是不是可能？佛陀亦沒有完全否定；只是他不這麼說，即他個人認為不可能。
 
偈云： 

世間猶逆旅，無邊也無際；
不達世間邊，不能盡苦際。 

如來雖不遮能得一切世間邊際，但它的代價就是拋棄自我。論母說，未來諸行因永盡故，名為能到世間邊際。而其方便則是於六觸處，由其五轉起如實智(集滅味患離，見209經)。202 & 203經的論母說，邪見能損減實事，我見能增益虛事；欲達世間邊際本就很難，若再有我見雜染增加時程，便真的無邊無際了。人的無明只有直接去面對，別無他法。依於世間，能作愚癡。唯有自斷無明，無明才斷得了。出離世間，用不一樣的眼睛去看世界，是到世間邊際的第一步。 

論母最後解釋「得世界邊際」之義，除了得世間邊際方便及能到世間邊際外，還包括經中知世間(世間解)、世間所重(善運轉世間邊際)、度世間(能超世間愛)等義。

232 & 233

南傳35.85中，佛陀說，因為眼等六處，六處識、觸及所生受皆是無我，於是乎名「世間空」、「空世間」。佛法中一說到空，就變得很難懂，這裡也是一樣。232經論母說，空有二種，一者有為，二者無為。有為的空(有條件的空)，不只是無常，亦無恆久，是變易法，無我及我所。無為的空(無條件的空)，就只是無有我及我所。此去以空性解釋經中「所以者何？此性自爾」，說明空性是法爾道理，不關如來有無出世，本來就是這樣的道理。很有存在主義的味道。 

233經義同228經，只是將苦改為世間。對佛陀來說，世間和苦是同義詞。論母未釋本經。

231

從上經的定義中，佛陀眼中的世間是危脆敗壞之法，因為眼等六處，六處識、觸及所生受，無不是危脆敗壞法。無論器世間或有情世間都是如此。

230

本經佛陀說明何謂世間、眾生、魔。佛陀說，若無眼等六處，無六處識、觸及所生受，則無世間、無眾生、無魔。論母解釋，在欲界中，器世間有如國家，有情世間(眾生)有如人民，彼惡天魔，即是政府。

221~229

佛陀說，若於六處不知不識，那是無法究竟苦邊的。而這只是最基本的，要究竟苦邊，與六處有關的六境及觸、受等也應識知，而後放手；因為它們是一切欲法，應當斷。有人因為佛陀這樣的說法，而把命根子給斷了，但應該不管用。很多年紀大而不堪用或古時候被去勢的宦官太監，一樣有欲望，甚至更強更扭曲。所以佛陀又說：「我今當說斷一切計。」，「計者是病，計者是癰，計者是刺。如來以不計住故，離病、離癰、離刺。」不計就是放手，別再想了。可是別再想沒這麼容易，即使吃了全身病，還是想吃。不僅如此，計還會增長，以致不可收拾；譬如滿手糖果的小孩，卡在糖罐子裡拔不出來。南傳35.90則不說計，而說蠢動；要不蠢動，便不能計(思量, conceive)，不計便能拔了心中的刺，除了肉中的瘤。 

論母云：「正法內略有五種師假立句，諸外道師所製論中都不可得，謂(1)趣諸取行(221經)，(2)趣諸取盡行(221經)，(3)若一切法遍知(222經)，(4)永斷(224及226經)，(5)作苦邊際(223及225經)。」至於病、癰、刺是計者，論母釋為三種因慢而生之過患(227經)。以現法中後有種子或增或減，作為未來生或不生之因，此釋228經之增長法及損減法。增長法是集起，損減法是滅沒。一切世間及出世間所有法教，釋229經有漏無漏法。