256~258

雜阿含經卷第十 （原本應該接在32經後的經被編在第十卷，起自256經）


拘絺羅以同樣的問題問舍利弗，卻得到三個不同的答案，這也許是當場聽聞的人有多個，記錄編輯的人無法抉擇哪一個說法是正確的，於是全部記錄下來。舍利弗對拘絺羅講的，和對輸屢那講的也很相近：對五取蘊的本質，集、滅、道(257)、愛味、過患、出離(258)，應如實知，如此才是「無愚癡住，墮在明數」（本母語）。本母只論說過去諸行無常、現在諸行磨滅、未來諸行生滅三處(256)。於此三處如實了知，方能於修觀行時，無愚癡住。若住愚癡，則不可能遍知諸行，遑論斷諸煩惱及超一切行。

本母接著列出貪、瞋、癡三種煩惱的其他名稱，大部份已在攝異門分說過（多分已辨），這裡只補充說明喜和貪的差別（喜貪差別我今當說）。本母在這裡作此說明，似與經文無關。

31 & 32

據本母釋文，這二經說明了九種智。知道五取蘊的集、滅因緣，叫作諸行流轉智及諸行還滅智。知道五取蘊的愛味、過患、出離，分別叫作雜染因緣智、清淨因緣智、清淨智。另有四聖諦中苦等四智。有了這九種智，能遍知五取蘊，而且能斷它們造成的煩惱，並超越它們。

31經說明了諸行流轉智及諸行還滅智及苦等四智，32經說明了雜染因緣智、清淨因緣智、清淨智及苦等四智。諸行之所以流轉，有三因緣，謂喜集（色）、觸集（受想行）、名色集（識）。也就是說五蘊之所以流轉，色集是由於喜貪集，受等集是由於觸集，識集是由於名色集。這三因緣滅了，諸行自然還滅。然從經中文字看不出31、32二經有太大分別，似乎32經也有說這二智。 

如果沒有具備這些智慧，在修道時，想要斷除諸煩惱，會有困難。經文內容與之前諸經多有重覆，但加入了四諦的內容。32經以五取蘊的愛味、過患、出離替代31經中五取蘊的滅道跡，可知此三智有助於證得道智，而前二智則有助於證得苦、集、滅三智。知其愛味是雜染因緣智，其過患是清淨因緣智，其出離則是清淨智。凡夫異生，修此五智，能速證苦、集、滅、道四聖諦智，可見它們道理相通。 

本母釋文最後表明，前五智若闕，則證不了四聖諦智。若於四聖諦理徧知行智有所闕者，必定不能於上修道以對治力「斷」諸煩惱，「超」一切行；與此相違，乃能超越。此即在說明經中舍利弗所說，不堪能斷、不堪能超越等語。

30

輸屢那和舍利弗的對話將前面各經作一總結；有無常、苦、非我，有非我的定義，有盡所有性，有厭、離欲、解脫。

五取蘊既是無常、變易、不安穩，卻又互作比較，本母說這是愚夫之相。正如赤貧的人爭辯誰的財產多是一樣的道理。本母並解釋經文中遠塵及離垢之義，以及說明得法眼淨的十種勝利。十種勝利在262經中會提到。

25~29

此五經的型式都類似；一問多聞義，二問法師義，三問法次法向義（practicing the Dhamma in accordance with the Dhamma），四問見法涅槃義，五問說法師義。不同的問題，所得到的答案卻幾乎相同。

廣本《法句經》有：
多聞能知法，多聞能遠惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。

此偈所云多聞，當以經中佛陀所答之義解之。

本母說，好的法及好的律之演說，應具有三圓滿：1行圓滿，2果圓滿，3師圓滿。內容必須能夠觸證斷界、無欲界及滅界，自身要照自己說的去做（聽聞正法，為他演說，自正修行，法隨法行），這叫作行圓滿。藉著照自己說的去做而心善解脫，證得涅槃，這叫作果圓滿。能引發一切梵行之法，能夠依照佛陀所說的為根本去說，這叫作師圓滿。說法師有二種，一種是聽了以後向別人說，一種是證了以後才向別人說。

23 & 24

佛陀對其親生兒子講解無我的道理。對於無我或非我的定義，佛陀是這麼說的：非我（五取蘊不是我）、不異我（五取蘊亦非不是我）、不相在（我既不在五取蘊中，五取蘊亦不在我之中）。英譯為：‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’（五取蘊不屬於我，我不是五取蘊，五取蘊並非我自己。）兩者只有五取蘊不是我這一點相同。五取蘊不屬於我勉強與不相在近似（不相在尚有我不屬於五取蘊之義）。只要從各個方面如此看待五取蘊，就解決了羅睺羅的問題。然不論是哪一個版本，都沒有「五取蘊沒有我」（空）的意思。

可惜的是，論母並未對此有所說明，只就羅睺羅的問題分析解釋。羅睺羅問，如何才能沒有「我、我所見（計我及計我所）、我慢、使、繫著」，這是想把「我」的問題（見雜染及慢雜染）一次解決。論母說一共是五種雜染，一者計我，二者計我所，三者我慢，四者執著，五者隨眠（最後兩個和問題的順序顛倒）。羅睺羅問題中的「我此識身及外境界一切相」，論母稱之為「因相（來源）」；譬如，以此識身為所緣，才會有計我及我慢的雜染；以此識身及外境界二者為所緣，才會有計我所的雜染；以聞不正法及不如理作意及彼隨眠為因緣，才會有執著的雜染；以不如實了知諸行煩惱，諸纏數數串習為因緣，才會有隨眠的雜染。

見雜染及慢雜染，有五種差別，即計我、計我所、我慢、執著（固執取著）、隨眠，經謂「有我、我所見、我慢、使、繫著」。依止計我、計我所、我慢，於所緣事，固執取著，便有執著及隨眠（計我執著、隨眠，計我所執著、隨眠，我慢執著、隨眠，等等）。隨眠亦是固執取著，但不像執著，由纏道理，而由彼執著種子隨縛相續，完整的名稱應作「固執取著隨眠」。這二種雜染不除不斷，於所緣事；譬如，存在的見解、政治見解等，以為只有自己是對的，其他的皆是愚妄。

有識身及外事等，是彼五種因相，經謂「我此識身及外境界一切相」。五種因相，概分為二，所緣因相及因緣因相；譬如，計我及我慢，以有識身為所緣因相，以為有識身是我；而計我所，有識身及外事皆為所緣因相，以為眼耳鼻及色香味皆屬於我。在佛門內的凡夫，除了不執著，其他都有，連執著因相也有。他們雖在佛門，不如實了知諸行煩惱，諸纏數數串習，所以未能斷了各種雜染。有學的聖弟子，只剩下我慢的隨眠可得，然其因相則沒有了；蓋隨眠以不如實了知諸行煩惱，諸纏數數串習為因緣因相。有學聖弟子沒這個問題。 

 24經最後有八種清淨說句：超越疑心（二種超過意），遠離諸相（除相），寂靜，解脫（善解脫），斷除愛欲（已割貪愛），轉去諸結（轉三結），正無間等，究竟苦邊（已作苦邊）。本母逐一解說。最後二種，似有文字脫誤。應為，名正無間等及已作苦邊。 

復次，別擇遠離諸相，初看不出與經文相關之處，細讀方知是額外解釋「遠離諸相」一句。本母云，由斷彼因相，故名除相清淨說句。因相者，即有識身及外事，經謂我此識身及外境界一切相。故知，無第二而住，處邊際臥具，身遠離，心遠離，由此四支具足遠離，名善具足。所以，要斷了心中的見雜染及慢雜染，先得遠離諸相，依不放逸，防守其心，方能發勤精進，依盡所有性，修無我想，速證通慧。

 

23 　

如是我聞：
　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
　　「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」
　　佛告羅睺羅：
　　「善哉！善哉！能問如來：『云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶？」
　　羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
　　佛告羅睺羅：
　　「善哉！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
　　羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。
　　如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
　　如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見；如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
　　羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
　　時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 

24

如是我聞：
　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告羅睺羅：
　　「比丘！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」
　　羅睺羅白佛言：
　　「世尊為法主、為導、為覆，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
　　佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」
　　羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
　　佛告羅睺羅：
　　「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
　　如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
　　比丘如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
　　羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜、解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
　　時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

22

本經佛陀告訴劫波，只要對五取蘊的愛欲能斷，心便可善解脫。論母進一步說明心善解脫有何狀態：1於諸行遍了知，2知道自己確實無相應煩惱，3於一切處能夠保持離愛。經中佛陀對於五取蘊所謂盡所有性觀察，即若過去、若未來、若現在、若內、若外等十一行亦有明示。

 

如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
　　「如世尊說，比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫？」
　　爾時，世尊告劫波曰：
　　「善哉！善哉！能問如來心善解脫，善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
　　劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常；正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫。
　　如是，觀受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常；正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。
　　劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫，所以者何？愛欲斷故；愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
　　時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
　　爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住……乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。

17~21

此五經不易判斷論母釋文所屬。

論母先釋無我「遍智」及「斷」，後釋生死流轉三縛。經文漢譯所謂「非汝所應之法」、「若非汝所應，亦非餘人所應」，不甚了了。若比對南傳經文 22.68~70, whatever is nonself & whatever does not belong to self, 相當於論母的無有我及無有我所（這裡玄奘將非我譯為無有我）。19經的「結所繫法」，英譯為 whatever appears tantalizing, 論母則謂「無有餘互相繫屬」，似又相當於18經的「亦非餘人所應」。總之，因為五取蘊，1非我（內遍智），2非我所有（外遍智），3無有餘互相繫屬、非他人所有、使人心動、是結所繫法（內外遍智），因此宜速除斷。

藉由法住智得決定遍智，經常修習內斷外斷及內外斷，捨彼相應所有隨眠，才能得畢竟斷。法住智見61經。

生死中流轉者有三種縛，釋21經中「動搖時則為魔所縛」：一者除其愛結，餘結所繫諸有漏事，二者愛結所染諸有漏事，三者能生當來後有諸行。因為愛結所染特別關鍵，所以和餘結所繫有漏事分開。又說：「由五相為後有縛所繫縛者，當知有五我慢現行」，意為有五種現象可以看出這個人將來有縛，不得解脫。其中第4點說到其自性，「言自性者，恃舉行相為其自相，戲論自性為其共相；一切煩惱戲論性故。」這是說這種人有各種不同恃舉，但其戲論的本質是相同的。此等為魔所縛之人，整天想著與人爭論有的沒的，不要說將來，現在就已經很難解脫。

為魔所縛者1依止於薩迦耶見，計我未來或當是有或當非有；而其3助伴則為動亂心，故說「動搖時則為魔所縛」。這二個現象也很容易理解；譬如，為了謀求大位，「計我未來或當是有或當非有」，便會想去找大師算命；若心不動，也不至於付諸行動。所緣境2乃有及非有；有的所緣境有五種，非有的所緣境只有一種。若計我未來當非有(大位)，就會死了這條心，故只有一種。若計我未來當是有(大位)，則有我當有色、我當無色、我當有想、我當無想、我當非有想非無想等五種所緣境界。另外說到因果現象5，「因果性者，謂能感生為因性故，造作業行，愛隨逐故」，將來會有繫縛的人，現在不斷造業，愛隨逐故。

＊以上論釋所屬的經判斷有誤，見留言。17, 18經一起解釋，19~21經一起解釋。呂澂的判斷可能不對，印順的判斷較為妥當。

 

第17~21經是一系列的經，本母一起論說。現在看自己在部落格寫的，有點零亂，但也不想改了，用來參考還是有用的。佛陀說，如果不是自己的，也不是其他人的（若是他人的，自己沒有權力去斷除），宜速斷除。這是無我徧智及無我徧斷的特徵。19~21經比較複雜，經文也有脫落。本母說，於生死中流轉有三種縛，也就是十九經說的結所繫法，結所繫法也可以解釋成第一種縛。第二種縛，愛結所染諸有漏事，經文未錄，僅以「深經亦如是說」帶過。第三種縛，能生當來後有諸行，也就是二十一經說的為魔所縛；為魔所繫縛者，有五我慢現行，但經文僅提到它的助伴，即動亂心。