23 & 24

佛陀對其親生兒子講解無我的道理。對於無我或非我的定義，佛陀是這麼說的：非我（五取蘊不是我）、不異我（五取蘊亦非不是我）、不相在（我既不在五取蘊中，五取蘊亦不在我之中）。英譯為：‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’（五取蘊不屬於我，我不是五取蘊，五取蘊並非我自己。）兩者只有五取蘊不是我這一點相同。五取蘊不屬於我勉強與不相在近似（不相在尚有我不屬於五取蘊之義）。只要從各個方面如此看待五取蘊，就解決了羅睺羅的問題。然不論是哪一個版本，都沒有「五取蘊沒有我」（空）的意思。

可惜的是，論母並未對此有所說明，只就羅睺羅的問題分析解釋。羅睺羅問，如何才能沒有「我、我所見（計我及計我所）、我慢、使、繫著」，這是想把「我」的問題一次解決。論母說一共是五種雜染，一者計我，二者計我所，三者我慢，四者執著，五者隨眠（最後兩個和問題的順序顛倒）。羅睺羅問題中的「我此識身及外境界一切相」，論母稱之為「因相」；譬如，以此識身為所緣，才會有計我及我慢的雜染；以此識身及外境界二者為所緣，才會有計我所的雜染；以聞不正法及不如理作意及彼隨眠為因緣，才會有執著的雜染。不過這裡的說明有點亂。

論母尚有三個主題說明，1依據有情種類安立雜染，2八種清淨說句，3遠離及精進。因不特別重要，或與經文無涉，略過。

 

23 　

如是我聞：
　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
　　「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」
　　佛告羅睺羅：
　　「善哉！善哉！能問如來：『云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶？」
　　羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
　　佛告羅睺羅：
　　「善哉！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
　　羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。
　　如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
　　如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見；如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
　　羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
　　時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 

24

如是我聞：
　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告羅睺羅：
　　「比丘！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」
　　羅睺羅白佛言：
　　「世尊為法主、為導、為覆，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
　　佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」
　　羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
　　佛告羅睺羅：
　　「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
　　如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
　　比丘如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
　　羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜、解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
　　時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。