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佛陀解說荷擔之義。重擔是五取蘊，取擔是對未來有愛貪喜及樂著，捨擔是斷了對未來的愛貪喜及樂著，而荷擔者即是補特伽羅。南傳22.22經文先說荷擔者，後說取擔及捨擔，與漢譯增壹阿含25品4經次序相同。本經的爭議點在於荷擔者如何翻譯。若依原文文法，荷擔者似應譯為「能荷擔」，如本經本母所譯。因為補特伽羅是人，故很容易被誤解為荷擔者。 

這樣的爭議其實意義不大。來源是佛陀無我的主張。佛陀主張的無我，乃是一種目標，而非原本就是這樣。後來的部派卻因此只承認有五蘊，不承認補特伽羅(人我)的存在，只說它是「假有」，因為若不施設假有人我，則如前一經所談的遍知(智)者亦不能存在，而入涅槃者亦不可得。 

本母說，外荷擔苦，所荷擔本來主要是物質，有一部份是精神上的負擔，但愚夫卻把五蘊都當作是所荷擔，這是內荷擔的苦，愚夫自找的。能荷擔的只是身體的肩膀，但愚夫卻把一切愛蘊(即人我，經云士夫)當作能荷擔的(論釋能荷擔或荷擔者)，這也是愚夫自找的內荷擔苦。又，荷擔時只在肩上有東西時，愚者卻因為把五蘊當作是所荷擔，恆常荷擔，長時無間。

佛陀最後所吟之偈云：「重任為大苦，捨任為大樂」，是故本母云：「欲捨所擔，要并除蘊，無別方便而能棄捨。」荷擔的時候本來只在肩上有負荷時，愚夫卻因為貪戀自己，以一切愛蘊荷擔所擔，無時無刻都有重擔；要放下擔子，必須連五蘊也一起除去(論釋取擔及捨擔，故次序與南傳經文同)。對這些人來說，只有死了，才能放下擔子；甚至來生，恆當長時無間荷大重擔。

人本來可以不把整個人當成「所荷擔」；所荷擔的，就是肩膀上的東西而已。因為人把整個人都當作擔子，若欲捨所擔，只好把整個人一起除掉。這就好像有些囤積症患者，所囤積的物品便是他的生命，除非死了，誰也不能丟了他的東西。那麼，沒有囤積症的人，若要捨擔，是不是可以比較容易點？佛陀說了，只要永斷愛、貪、喜及樂著，便可以捨擔。