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本經應是心經原型。佛陀下午從禪起，有感而發自說一偈曰： 
「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。」 

弟子請佛陀解釋偈的意思。佛陀解釋道：「此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」五取蘊不但是無常、苦、非我，也不是真正的存在，而是非當有、壞有。 

佛陀所說的法律能除一切眾苦，可永斷下、上分結。這裡論母又提到三種苦性，可見得世親在此論書中的角色吃重。其他的外道學說僅是想要除斷苦苦，對於除斷壞苦及行苦並無想像。由於未能斷五下分結（三結加上欲界貪、瞋二結），就連苦苦也無法永遠超越。佛陀一開始吟的偈，可以發起大果大利，是為善說法律，自所為說，不由他問，結集的人將它們稱作嗢柁南(Udana)，南傳22.55便稱為嗢柁南經。英譯為：'It should not be, it should not occur to me; it will not be, it will not occur to me': a monk set on this would break the [five] lower fetters. 與漢譯似有不同。但恐怕還是南傳英譯來得精確。此觀首揭經中佛陀自己的解釋便知。此偈在中阿含75經又有出現，由阿難口中道出，其漢譯為：「無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。」除了最後二句也許是阿難自己加上去的，其他的意思相同。論母於總論菩提分法時論及此經，並有本偈逐句解說，而在這裡論母則直接將苦法代入法，因為「苦」無有吾我，亦復無我所；當字相當於 will, 故論母謂「當無苦我，我當無苦」。這樣決定勝解之後，修行者可以究竟解脫苦苦，亦可永超越五下分結。 

正如自我意識藉由五取蘊或其一而建立，人的意識則藉由色、受、想、行而得建立。心若對此四界離貪，則識便無可立足及作為處。弟子又問，已斷五下分結，接著要如何才能真正漏盡解脫呢？佛陀答道：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏『無我、無我所，二俱非當生』，攀緣四識住。何等為四？謂：色識住色，攀緣色，愛樂增進，廣大生長。於受……想……行識住，攀緣，愛樂增進，廣大生長」。由於無明，只要聽到「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？」便心生恐懼。但其實這沒什麼可怕的，所有的分別心（識）都與色、受、想、行有關，都要攀緣它們才有辦法生長；若是離開色受想行，識就無法來去，沒有住滅，也不能增長擴大。所以，只要斬斷對於色受想行的攀緣愛樂，識就沒有活動空間，無所作為。論母在這裡大加發揮，說明不應生怖的二個因緣：一者唯有心住四識住有轉有染，釋經文「攀緣四識住（果因與受，世愛及繫）」、「愛樂增進(喜愛滋潤，即59經諸行共不共因)」、「廣大生長(結生相續增廣)」、「住（四識住之住）」；二者唯有心斷四識住無轉無染，釋經文「色界」、「受、想、行界」、「身繫」及「意所成」(意生縛)、「斷」。中間還插入一段解釋經文「若作是說，更有異法識」乃至「增益生癡，以非境界故」。這一部份的論母中，許多專有名詞都已是部派佛教時期才有的。 

接著佛陀繼續說：「無所為作故，則住；住故，知足；知足故，解脫；解脫故，於諸世間都無所取；無所取故，無所著；無所著故，自覺涅槃」。這裡的無所為作、知足、住，論母分別依三解脫門釋之。依空則無所為[作]，依無願則知足(喜足)，依無相則住。照理說，任一門都可解脫，而沒有次第之分。解脫後就算活著也無所畏懼，就等著五蘊任運而滅。佛陀說，「識不住東方南西北方四維上下，除欲見法涅槃，滅盡、寂靜、清涼」。論母則說，有漏識永滅，遍於十方皆無所趣。只剩下影子般的感受和樹木般的識蘊，當知如燈皆歸寂滅。「滅盡、寂靜、清涼」依論母義當為「寂靜、清涼、滅盡 (宴默)」，分別代表見道初纏斷，修道第二斷及無學道第三斷。