41

本經與61經都說明了五取蘊，另外還加上從五個方面觀察它們，經文說「於此五受陰五種如實知」，即觀察它們的本質、形成的原因(集)、雜染的原因(味)、清淨的原因(患)、以及它們的清淨(離)。佛陀說對它們離欲的方向，稱為正確的方向，因此心得解脫，則叫作純一；論母謂之「由三種相道名一趣」，「相」或為「向」之誤。三種向道包括一種觀察及二時修治。

40

本經所要講的與上一經相同，但沒有譬喻。然而，上一經說，「色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣」。本經則說，「封滯者不解脫，不封滯則解脫」。「云何封滯不解脫？比丘！攀緣四受陰識住。云何為四？色封滯識住，受、想、行封滯識住。」。封滯，或以愛、慢、見接近(upagato)五蘊解說此字，故上一經應解釋為以愛、慢、見接近五蘊的意生縛斷，而這裡則是住於以愛、慢、見接近五蘊。斷封滯便不復生長增廣，住封滯則不解脫。 

論母以為，依世間道修行而於諸行計我或計我所，雖至最高境界，縱已解脫餘煩惱雜染，仍未能脫見雜染，不能畢竟解脫，故為封滯。

39

識為種子，色、受、想、行四識住為土壤，喜貪為水份，有此一因二緣具足才能發芽生長。雖然我們的五取蘊都在，但只要勤修正行、欣樂涅槃，種子也不會發芽。 

經中說種子有五，譬如「取陰俱識」，或為「受」陰俱識之誤，南傳22.54英譯為 consciousness together with its nutriment, 又將種子譯為繁殖孳生(propagation)，如種植蔬果不必全然要用播種的方式，也可只用植物的根莖或利用嫁接。又識的滋養物(nutriment)，依經義就是指「色、受、想、行」四蘊。 論母說，「五品行中，煩惱種子所隨逐識，說名為因；與因相似四種識住，說名為緣(之一)」。「五品行」即是五取蘊，其中「煩惱種子所隨逐識」相當於經中五種種子或五種繁殖孳生的方法(five means of propagation)，即「取陰俱識」，而四種識住雖然只是緣，但與因相似，是很重要的緣。只要以四念住看守四識住(見1175經)，不再有喜貪滋潤，芽便長不出來，識種子到最後終會腐敗。若是只對上地殘存貪愛，只會在上地發芽，下地不會發芽，這叫作得不還果者。

37 & 38

五取蘊(一切行)皆是無常，是佛陀演說的世間世間法(a world-phenomenon in the world)。佛陀在法之前又加上一個世間，是因為這個道理是世間諸聰敏者所共許的。論母因此故說，佛陀是真實語者，是佛陀不與世間諍論的因緣之一，因為他不會標新立異。

佛陀不和世間諍論，論母說有四個因緣，但主要是因為佛陀認為別人的利益即是自己的利益；而世上的人們之所以會吵來吵去，不過就是以為違反他人的利益自己便會得益(違反他義謂為自義)。又，若有人聽不進他所說的，正如眼盲之人看不見東西，佛陀也沒有能力改變，故沒有必要和對方諍論。最後，佛陀說法會用當地人聽得懂的用語。這個地方人用台語，他就用台語；用閩南語，他就用閩南語，不會堅持閩南語才對或台語才對，因為它們不過是世人假立名想。這叫作隨順世間而轉。

36

佛陀入滅前對阿難說：「我的身體已經不行了，就像一輛老車子，須得這裡用繩子綁著，那邊用釘子釘牢，才能勉強使用。這樣的身體，只有在入無想心定時，讓一些感受消失，才能稍稍快活一些。」「我走了以後，你們要住在自己的島渚：以自己為歸依(依止自義，名住歸依)，不以其他為歸依；以法為島渚：以法為歸依(依止他義，名住洲渚)，不以其他為歸依。」這段話就是「依法不依人」的由來。 

但得依什麼法？佛陀在當下未及細說，但之前也還是說過的，那就是本經。經云：「住於自洲、住於自依(第一法)，住於法洲、住於法依(第二法)，不異洲、不異依(第三法)。」依此三法，實際的作法有四：1親近善士，2聽聞正法，3如理作意，4法隨法行。 

佛陀接著說，當正觀察事情的核心( the very heart of things 或 the basis itself should be investigated)：1憂、悲(愁)、苦、惱等苦的來源為何？2為何繫著？3為何而生？4為何增廣？論母依佛陀的答案析為三緣五相，由此證得彼分涅槃(有餘涅槃)。

最後，論母云：「由可愛事無常轉變悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。」經文漢譯為憂、悲、惱、苦四種，南傳22.43英譯為sorrow, lamentation, pain, grief and despair。論母保留五種苦，但不太一致，卻比較契合佛陀本意，即無論名稱為何，其來源為「可愛事無常轉變」，之後執著我所及我乃致生長增廣。 

論母又云：「又以喪失財寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎，身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二三五十日夜月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。」發生了不好的事而生憂惱，叫作愁。因此身體不適，哀聲歎氣，叫作歎苦。等到身體好了，但心裡仍有不平，叫作憂。過了三五十天，仍氣不過，就叫作惱。(歎苦合為一種，經文依此解釋故為四種)

35

佛陀藉由記說神變，得知弟子的心、意、識，而據以於行處開許如理作意，於住處開許正尋思，於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行及令煩惱永得離繫而證涅槃。論母說這是攝受圓滿涅槃的一分；另有二分，一由正觀察一切行，另一由永斷一切煩惱。

34

本經與33經內容相同，但講經地點不同，對象則是最早跟隨佛陀的五個弟子，故論母說大師近住弟子阿難陀(即憍陳如)等。此經乃佛陀開悟後第二次說法，不請自說，論母謂此乃為令正法久住。另有一種係因請而說，目的在調伏彼請問弟子。 

本經云：「以色無我故，於色有病有苦生，亦得於色欲令如是，不令如是。」意思是色無宰主，故不能掌控自己(將色等五取蘊擬人化)，我們可以要它怎樣就怎樣。此似言之成理，但若與南傳22.59英譯比較：since form is not-self, therefore form leads to affliction and it does not obtain regarding form: 'May my form be thus, may my form not be thus.' 或者 it is not possible [to say] with regard to form, 'Let this form be thus. Let this form not be thus. 與漢譯意思正好相反。論母則說，「本性諸行眾緣生故，不得自在，亦無宰主；若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂，流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。」色等五取蘊的存在因為是有條件的，故不得自在；但若有宰主，就算無常，也應該可以隨心所欲的流轉，但事實並不如此。其中並未言及吾等可隨所樂令其生老病死，反說是有宰主方可如此。退萬步言，就算色等五取蘊不能掌控自己，可以用醫美科技改變，但我們想隨心所欲地要它們怎樣，不要它們怎樣，恐怕也不太可能。 

也有人問，若是不能改變，那修行是在修什麼？真是大哉問！

 

2024/05/25 更新

86、87、33經，為南傳經本所無。佛陀在此數經，再次闡述為何五蘊是無常、苦、非我。他說，若五蘊是常，不會有病、有苦；若五蘊不苦，則不會生病；若五蘊有我，則不會讓五蘊生病、製造痛苦。三經重點在最後，本母說，「本性諸行眾緣生故，不得自在，亦無宰主；若有宰主，彼一切行，雖往無常，應隨所樂，流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。」雖然文字並沒說得很露骨，但也不難明瞭 – 世上並沒有什麼造物主；若有的話，衪創造的只有快樂，不會有病苦，或者根本也不會創造有情生物出來。