313

學佛的成績如何，有一個簡單的判準，那就是本經佛陀所說的：「眼見色已，覺知色而不覺色貪；我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。」這包括五官的受用及心理的需求，當然還包括瞋癡二種感受也不再有。以前看到想看的書就想去買回來看，學佛之後就不會了；看到厭惡的事情會生氣，學佛之後就不會了等等。這就是學佛的效果。這個評量標準比入學考試的作文評量標準或者棒球主審決定好壞球的標準還來得精確。 

佛陀繼續說：「於意云何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」南傳 SN 35.152 英譯為 are these matters to be perceived by faith, by persuasion, by inclination, by rational speculation, by delight in views and theories? 本經中諸比丘對此問題答言：「如是，世尊」，應該是誤譯。 

論母云：由五種相當知涅槃是內證法：謂離信故，乃至離見、審、察、忍故。佛陀說，如實知自己已經沒有貪瞋癡，雖然不能由信仰等手段而見，卻可經由智慧而知。我們常說作事要憑良心，但這往往失於唯心，是很危險的；不過修行的成果沒有其他客觀標準，就是得憑自己的心。幸好修行是自己的事，無關他人。

312

人總是希望得到肯定的答案；譬如，我怎樣投資才會賺大錢？怎樣吃才會健康？怎麼栽才能有收獲？乃至怎麼修行才能獲致正果？佛陀不這麼思考。他只說與修成正果相違之事便不要做；譬如，煩惱與涅槃相違，是故在六處中找樂子，又歡喜讚歎，便隨著煩惱轉，也隨順後有而轉，這叫作「去涅槃遠」(見上一經論母及南傳 SN 35.95 摩羅迦舅所說偈，本經譯為「永離於涅槃」)。 涅槃又有別名叫作苦邊，苦的邊際（the end of suffering），這應該專指無餘涅槃：不住此身、不住餘身、不住中有。本經中，佛陀對摩羅迦舅所說的偈云： 
若汝非於彼　彼亦復非此　亦非兩中間　是則為苦邊

 …, there is no you in connection with that. When there is no you in connection with that, there is no you there. When there is no you there, you are neither here nor yonder nor between the two. This, just this, is the end of stress. (南傳 SN 35.95) 

論母針對此偈解釋道：若由如是不住煩惱後有苦果（有餘涅槃），即由如是乃至壽盡，既滅沒已，一切餘依都無所有：不住此身、不住餘身、不住中有，證得一切眾苦邊際，當知是名說無餘依涅槃界教。在此之前必須不成煩惱、不住煩惱，則相當於經中佛陀所云：「見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」有些人看了電影後，會因為看出了什麼而洋洋得意；那麼你就是彼、彼就是你，你就在中間。佛陀說，不必特別說咖啡有果香，咖啡香就是咖啡香。 

摩羅迦舅已近命終之年，年輕時很放蕩，老了才想到要修行，所以問了三遍同樣的問題，佛陀都不理他，還說你都快死了來問這個有什麼用？論母說人的念力有三種強因：一者其年少壯，二者前生串習，三者現法數習。前生的事我們無可奈何，如果已經上了年紀，便要比年輕人加倍努力修習，才會有機會證得一切眾苦邊際。

311

佛陀的十大弟子之一富樓那要去一個尚未教化的偏僻小國輸盧那傳道，佛陀問他難道不怕危險？不怕輸盧那人粗言惡語？棍棒毆打？刀劍割刺？甚而殺害？富樓那毫不遲疑，因為他認為若是遭殺害則是助他以身殉道，反而應該感激他們。佛陀聽了，頗為贊許。 

富樓那當然是深得佛陀的教法才能有這樣的決心。既然五蘊是苦，人生來就是要受苦，那比無意義的活著還要不如，死並不是什麼壞事。又涅槃就幾乎是空，無知無覺，無色無味，但佛陀卻認為這樣比上天堂成仙享受還好。這種生不如死、有不如無的怪異思想，難怪佛陀自己都覺得不可思議。然而，超越死生正是佛法之根本要義，若是沒有任何東西比生命還要珍貴，那麼活著又有什麼意思？ 

本經所記載的富樓那傳道故事，最後提到他在那裡為五百優婆塞說法，之後在一個雨季於彼處入無餘涅槃。南傳 SN35.88 還說佛弟子們聽聞死訊後跑去問佛陀富樓那死後的歸趣。這個記載與其他傳說又有出入。因為據說佛陀死後，由迦葉所主持的結集即將結束前，富樓那才趕到奔喪，並對結集內容中有關食事的戒律有一些意見，但未被迦葉所採納。 

論母解釋富樓那之所以是佛陀弟子中說法第一，因為具備二種特質：一者忍辱，二者柔和。忍辱者，於他怨終無返報；柔和者，心無憤懣，性不惱他。這二種特質得令出家人很快證得沙門義利，讓未信者生淨信，讓已信者更為堅定，是故富樓那能在西方建立興盛的僧團。

309 & 310

什麼臉友最喜歡 tag 你？即是你的貪愛。一個人即使不再用臉書，但對諸可愛所緣境界仍存貪愛，也不能叫作一一住(南傳 SN 35.63 譯為獨住)，它還是會 tag 你，讓你不得安寧，一直會有通知提醒。若不喜樂、不讚歎、不繫著住、不歡喜、不深樂、不貪愛，雖然臉友無數，仍可謂無第二住(dwell without a second).

論母說，有二個因緣會有臉友 tag 你(有第二住)：一者有愛，二者生起第二自體。有愛不必多作解釋，沒有愛臉友就不會 tag 你；云何生起第二自體？謂喜樂等為集因故，於當來世，生老為根，眾苦生起。因為喜樂等因素，就算你把臉書帳號砍了，過不久會再申請一個，繼續讓臉友 tag 你。

308

本經最後有偈云：「賢聖見苦者，世間以為樂；世間之所苦，於聖則為樂。」佛陀由於對人、天各種感受的集、滅、味、患、離等五轉如實知(樂方便如實知)，即便原來令人欣樂的人天盛事變易、無常、滅盡，仍住一向樂；論母說這是因為如來超過二種過患(經謂阨礙)：一者煩惱所生眾苦，二者無常所生眾苦。二種過患若盡、一切境相應永盡，叫作無上安隱涅槃，即有餘依般涅槃界。 

學佛的人，發願修梵行，卻希求人天之樂，不但自欺欺人，在智者面前也抬不起頭來。

306 & 307

這二經似乎是為了論母量身打造，南傳經藏中皆無。 

有一比丘獨自在靜處中想到，要怎樣才能見法？論母云：「有二法見：一有為法見，二無為法見。」有為法見者，即是諦依處及諦自性皆如實知。無為法見者，即是已得諦善巧，且能藉此善巧之力，於一切諦所依等盡涅槃，深見寂靜，其心趣入，乃至解脫。是以無為法見，是見到涅槃寂靜；有為法見，是瞭解世俗及勝義二諦。 

先說世俗諦。如前所說，諦有依處，如草依地而生，諦依處即是名色及人天等有情數物。藉由這些東西又作假想安立，如我、有情(經作眾生那羅)、意生(經作摩㝹闍)、摩納縛迦(經作摩那婆)、養育(經作士入)、補特伽羅(經作福伽羅)、命(經作耆婆)、生(經作禪頭)。知道這些東西都是假想安立，是謂世俗諦。而知道這些東西的依處有無常性，有緣生性，有苦性等，是謂勝義諦。經云：「此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。」

305

因為不如實知見，故生染著；染著相應愚闇，顧念結縛其心，當來有五取蘊便會長養。相反的，若能如實知見六分別六入處(大六處)，即不染著、不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，當來有五取蘊便能損減。知道染著所生所有過患，可以說是正見，接著修習八正道及其餘三十七道品。最後，能知能了名色，能知能斷無明及有愛(craving for becoming)，能知能證明及解脫，能知能修止觀(經文誤作正觀)，也就可以斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。

本經說明了如實知見六處和八正道的關係，論母說的卻完全是另一回事。論母把經文中如實知見的好處說成是成就世間多聞但不定住正法者與得定住正法者之間的差異。譬如，經中說如實知見染著所生過患，可以說是得(八正道的)正見，論母卻說那是心定住正法者五種殊勝的第三種。三十七道品修得圓滿，則是第四種殊勝。第五殊勝便是能攝受勝三摩地及能淨修治毗缽舍那，也就是止觀雙運。這樣的詮釋，不知佛陀看了作何感想。