265

本經由佛陀本人說出五蘊皆空，所以很重要。後世的《金剛經》及《大日經》亦多有補充。修行的人可就此五種譬喻思考空性的意義，不必多作更深的義理探尋。經文大意即是佛陀解釋經尾偈文：
觀色如聚沫　受如水上泡　想如春時燄　諸行如芭蕉
諸識法如幻　日種姓尊說

本母說，有十五種相可以讓人覺了諸行，能速斷滅一切行愚；然十字應為多出，實際上五蘊各有一相，共有五相。《大日經》的十緣生句則有十相。論云：水界所生故、無我似我而顯現故、不住隨欲而造作故，覺了諸色猶如聚沫。又云：於所知境能顯、能燒、能使迷亂，相似法故，覺了諸想同於陽焰。這樣看來，又好像五蘊各有三相。〈攝異門分〉對此有詳細說明，然亦看不出有十五相。

偈中尚有一處不是很容易明白，即
於此苦陰身　大智分別說　離於三法者　身為成棄物　
壽暖及諸識　離此餘身分　永棄丘塚間　如木無識想

三法即壽、暖及諸識，英譯為 life, warmth, & consciousness。若被這三者所拋棄，人就成了丘塚間的木頭。

本母一開始的七種如實通達智行，可能是說，本經的觀察智行屬於第七種速滅壞智。因為本母緊接著說：又由十五種相，覺了諸行，能速斷滅一切行愚。

264

佛陀在地上抓了一撮泥土，告訴弟子說，若有這麼一小塊土團是永恆不變的，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知（設當有爾許色恒在於世者，則梵行之人不可分別，得盡苦際）。此依南傳22.96及增一阿含24品4經經義。

264經云：「如是少土，我不可得；若我可得者，則是常恆不變易正住法。」譯文錯誤，故不可解。本母所述泥團或牛糞團，用來祈驗，是否一切自體壽量有限。但理由和經文不同。大意是，手上泥團可以要拿多久就多久，要丟就丟，和必死之身不同。

本母論述一開始說，有五因緣，當知一切自體諸行，皆悉無常。但算來只有四個：

• 一切自體壽量有限
• 一切自體因所生故，彼因作故，是無常故
• 雖有自體廣大興盛，終歸磨滅
• 由無倒阿笈摩故

最後一個可能是：有三種諸受欲者圓滿（資產、自體、有情供養）差別，由是因緣，諸受欲者，恆常戲論。 

 

263

經文中「我以知、見故得諸漏盡，非不知、見」，南傳22.101經譯為：It is for one who knows and sees that there is the ending of the effluents.  知道什麼？知道五取蘊的生滅。但這樣還不夠，若不能修習37道品，諸漏仍不得盡。故本母云：略有三法能令獲得速疾通慧：一者智力，二者不放逸力，三者數習力。 又云：智（知）、見何差別？聞思所成，此慧名智；修所成者，此慧名見。英譯則並未將 know 和 see 作區別。依本母的意思，智是一回事，見是另一回事，所以佛陀才會說，光是「用心求」，不得諸漏盡。此外，本母還作了其他區別；譬如，所取為緣，此慧名智；能取為緣，此慧名見。

最後本母將37道品分為四類善巧事：一觀察事，四念住屬之。二捨取事，四正斷屬之。三出受事，四神足屬之。四方便事，其他道品屬之。

佛陀在經中用了三個比喻，說明一個人心中就算沒有得漏盡解脫的念頭，只要善修37道品，時機成熟，便自然知道自己漏盡解脫。本母只取其中第一個例子，修清淨道能令有學法，破無明卵殼，趣無學地，正如母雞孵蛋。

本母論說，四種所依、能依義，文意不甚清楚。最後所述清淨道之四種差別及為得真實究竟解脫五種漸次，亦未見於經文內容。

262

本經講三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。動態的現象沒有規律，靜態的現象沒有主體，涅槃才是真正的寂靜。本母說四種法嗢柁南，多了諸行是苦而成四印。此四法印由三解脫門之增上力建立：諸行無常與苦依無願解脫門，諸法無我依空解脫門，涅槃寂靜依無相解脫門。

經中闡陀說：雖知道三法印，「然我不喜聞一切諸行，空、寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃。」這段話在第8經的本母釋云：「即此五（離繫品）界，由一切行永寂靜故，名諸行止（寂）；由我、我所、我慢、執著及與隨眠（五種雜染，見23 & 24經）皆遠離故，說名為空；由一切相皆遠離故，名無所得（不可得）；於斷界中一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故，名為愛盡；於無欲界所有欲貪皆遠離故，名為無欲；於滅界中及於有餘依、無餘依涅槃界中，如其所應皆永滅故、皆寂靜故，隨其次第說名為滅（滅盡），亦名涅槃。」

此後闡陀找到阿難，阿難為其覆述曾經聽聞佛陀在世時為迦旃延解說正見的內容，即301經，屬緣起相應的經，今且就本母略釋之。本母論說，闡陀因為聽到涅槃寂靜，心生驚恐，要斷此等驚恐要做二件事：一要對有智的同修如實承認自己的想法（能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺），二要有解了心及調柔心。解釋調柔心的部份即是阿難覆述佛陀在世時教授迦旃延的那一段，包括依彼而轉、由彼遍知、應所引發（三見）。

一開始解釋為何會有斷、常二見。這是因為五取蘊（所取）、四取（能取）、及四識住（云何而取）一起作用所得結果。若依彼而轉時，若於其三處（即所取、能取、云例而取三事）起我執著及有隨眠，即不能出離。若由彼遍知，則能出離，然猶被隨眠之所繫縛。雖未出離，堪能出離。若已引發聖諦現觀，於三處中行，先趣入已，後由此故，方得出離。

 
闡陀一聽完阿難說的，馬上遠塵、離垢，得法眼淨，經中所述十種勝利可與30經本母參照比對。 其中見法、得法、知法，譯名皆相同。遍堅法，經譯為起法，是為得四證淨。超越狐疑相當於五、六二種殊勝利益。不由於他，相當於七、八二種勝利。於大師教法得無所畏，相當於第九種勝利。第十種勝利，由二因緣，隨入聖教，據呂澂所注，指的是經文中，不復見我，唯見正法。 

 

260

本經的討論很有哲學思辯的味道。舍利弗問「滅」的定義為何？本母說這是在問「無餘依涅槃界」，即寂滅。本母最後有，「由此三相諸行滅故，說名寂滅；非永無相，其相異故。若永無相，不可施設說名寂滅。」可知涅槃是佛法的施設，其最重要的特徵（相）則是一切煩惱永離繫，謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。「若永無相，不可施設說名寂滅」，乃解釋了舍利弗說的，「五受陰若非本行所作，本所思願者，云何可滅？」

印順認為本經相當於『相應部』（二二）「蘊相應」二一經，但人物、地點不一致，解釋滅的文字及意義，亦有大異。本行所作、本所思願，乃本母論說的，於先世能感後有諸業煩惱之所造作、及由先願之所思求，正是因為這樣才能夠滅；若非如是，謂永無相，云何可滅？

261

依本母順序先261經後260經，本經據本母論文，意在解釋「我慢」發生的原因。

經文中「生法計是我，非不生」，南傳22.83經譯為：It's with possessiveness that there is "I am," not without possessiveness. 因為有佔有慾才會有我的想法。也有將 with possessiveness 譯為 by clinging 的。可見原文應是不易理解。若依本母，則「生法」的意思很複雜。

經文以明鏡及淨水鏡為喻，本母則謂，能生我慢的我見有四種（應該是二加二種）。一為諸外道的分別我見，二為俱生我見，自然天生，如海豚及猩猩等亦能生，三緣自內身依止我見，四緣他身依止我見。（人為）明鏡指的是外道所起分別我見，再加上自己質像（第三我見）及鏡面上的影像（第四我見），三者加起來便生我慢。（天然）淨水鏡則是俱生我見，其他二個我見功能類似。經文中計我(there is "I am")，意為我慢。故尊者富留那彌多羅尼子所說確有深意：雖然我們天生就有我見，若不以自己和他人比較（攀緣五取蘊），自我意識便不會這麼強。因為人是從他人身上看到自己。 

本母最後強調，這四種我見（薩迦耶見），只有依善說法及善說毗柰耶，方能永斷，不是其他邪教辦得到的。以此之故，如來及眾共知同梵行者，如尊者富留那彌多羅尼子，有大恩德。 

 

259

本經終於看到五取蘊為「空」的描述，南北傳經文都有。舍利弗說，欲求無間等法，應思惟五取蘊為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。這樣可以得須陀洹果證。即便證得阿羅漢果，亦應如此修習。這樣的說法方式，佛陀也常使用；譬如中阿含91經，雖然有五門漸進，但所要修習的內容都一樣。

漢譯雖說是為求無間等法的方便，但本母卻說「如理修」，與南傳22.122經文「如理作意」一致（which things should a virtuous monk attend to in an appropriate way?）。本母說，「如理修」者有四勝進，其中三個是勝進想，叫作未得為得、未會為會、未證為證。所謂的得，是得預流果；會是契會斯陀含果及阿那含果；證是證得阿羅漢果。第四勝進則是獲得現法樂住。

本母還將舍利弗所說八想作分類，也叫作三勝進想：病、癰、刺（箭）、殺（惱害）為厭背想；無常及苦為過患想；空性及無我性為實義想。要先思惟過患及實義才能住厭背想，前二者為因，後者是果。知道為何厭背，方能厭背。 

前四勝進，無論在何階段，都一樣，正勤修習、如理修習，乃至修觀行（五取蘊）者，欲求無間等法（現觀），則當修厭背想，過患想，實義想。