272

依據佛陀的真實行為，本母歸納出佛教大師對於聲聞弟子有五項可作之事：一者正折伏，二者正攝受，三者正訶責，四者正說雜染，五者正說清淨。 

經中於「出家之人，卑下活命」始，即屬正訶責。之後才是較為重要的正說雜染及清淨。佛陀說，你們今天來到這裡，不是因為國王或盜賊指使，不是因為躲債，不是因為害怕，不是把它當作過活的職業，而是為求勝義，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊。修行者過的是最清苦的生活。不是因為其他目的及原因而修行，而純粹是因為它是好的，因為它是能夠結束這一整個混亂而且令人惱苦的生命之道路。   

本母說，若是出家的本意不良，譬如佛陀說的幾個原因，便會產生邪行。解脫之道知易行難，不過就是把不好的消去而已。人要變壞很容易，要變好卻是很難。因為人無時無刻會有貪瞋，貪瞋若是來得凶猛，就會讓人忘記羞恥。明明知道這麼做對自己不好，但還是想要去做。所以說人不可以無恥；無恥之徒，住惡不捨。貪欲所纏，便會有染；瞋恚所纏，便會有憎。染和憎若到極致，就是對於貪瞋不但不覺有什麼不對，甚至還感到興奮快意。除了貪瞋二纏，尚有懈怠、失念、諸根迷亂等過失，總共六種邪行。行邪行的修行者，便如兩頭已燃燒了的木頭，中間又沾了屎，論母謂之「於二事有所稽留」，即對在家和出家都沒好處。而所有這些邪行的因緣，就是271經說的貪覺、恚覺、害覺，「三事不正尋思」，以及在其之前的諸不正想。由於在這三件事上有不正想，才會有不正尋思，經云「貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起」。 

復次正說清淨。本經佛陀提了二個對治邪行之道，四念住及無相三昧(無相心三摩地; themeless concentration, concentration on the signless)。前者為斷不正尋思，後者為斷諸不正想（南傳22.80只說三不正想，修四念住或無相三昧任一種都可對治）。四念住於道品會詳細解說，修無相三昧則要有很強的動機才能成辦。因為在經典中較為罕見，這裡先作筆記式的整理： 

修行目的：為斷貪覺(想)、恚覺(想)、害覺(想)
修行動機：一是因為有大果，可以住斷界及無欲界妙甘露門，近二涅槃；二是因為不共外道，因為外道不如量觀及妄分別，再加上仍有我執，故不能安住此定。

271

經中低舍比丘所犯的過錯，本母謂之違資糧法，共計五種：一者憶念往昔歡樂，二者因為這樣把學到的給忘了，三者吃得過量或不足，四者貪睡，五者喜歡與人攪和。隨順違資糧法也有五種：一者不能離欲，二者不護根門，三者食不知量，四者初夜後夜不能勤修，五者不能觀察善法。後者是跟著前者發生或有因果關係，所以稱為「隨順彼法」。 

269經佛陀說，只要不是我們的東西，就算被拿走也無所謂；本經則說，只要於五取蘊離貪、離欲、離愛、離念、離渴，就算它們有所變異，也不會造成憂悲苦惱。這都是佛陀應機而教，看到低舍比丘的問題所在。 

本經第二個重點，本母謂之五種正道言教：(1)在求道的過程中，應該像找路一樣，要問對人；現在知道路的人少，只好用導航，但自己要仔細求真求實，才不會被誤導。(2)要避開三不善法，即貪覺、恚覺、害覺。不貪資命眾具，不恚他人損害，不起報復害人之心。(3)行八正道而非邪道。以上三者為住時正道言教，下二為行時正道言教。(4)若事不可能，不生忿怒；若資命眾具不可得或因持戒遭到災害，心不熱惱。(5)所謂的「五欲功德」，是五種欲的誤譯，即視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等五種感官欲望，也是該避開的；本母則釋為，「於得所勝利養恭敬，心不悒然」。或者「五欲功德」並非誤譯，而特指出家人所得之恭敬利養。

270

閱讀本母雖可幫助理解經文，但亦有被論義所牽引而忘失經義的疑慮。本經經文淺顯亦懂，但論義卻認為佛陀所言都另有深義，讀了以後反而失去經的重點。 

本經重點在於無常想。只要無常想修習多修習，便能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。這是因為無常想能建立無我想。思惟五取蘊無常不會太難，若有體會之後，只要提起便能提起；無我想則須建立，可見不是一蹴可就。 

欲愛、色愛、無色愛本母譯為欲貪、色貪、無色貪，是依欲界、色界、無色界來分；一般人只有欲愛，能夠入定的人才會有色愛及無色愛。本母說，修無常想有四種差別，斷一切欲貪、色貪、無色貪、掉、慢、無明是為果差別。三貪為三種本煩惱，掉、慢、無明是三種隨煩惱。掉、慢、無明分別是欲貪、色貪、無色貪的助伴，故說它們是隨煩惱。 

經中「修習多修習」是為修無常想的自性差別。本母譯為親近、修習、多修習，分別代表聞、思、修所成慧的修習。修無常想的品類差別則於經中佛陀所舉各種比喻顯示；譬如，除草喻為永拔一切隨眠，甩草譬為攝受上地一切善法等等。最後的於林間露地獨處空閑，由無常想住無我想，是為方便差別。

269

本經內容大部份在之前諸經已有講過，只有比喻不同。佛陀說，只要不是我們的東西，就算被拿走也無所謂；《清淨道論》也說，以前是自己的妻子，若是已離了婚，她要和誰在一起便無所謂，是和本經例子同樣的道理。 

　　本母說把不是我們的東西當我們的，是「未能於內一切行中，現前安立離有情想，如於草木等外事」，這種情況是「於諸行能遍了知薩迦耶見而未斷者」的三相之一。也是放在論文最後，論述方式同前。其他二種是於常有忘念之行，以及於諸行多生喜樂憂苦。若依無我道理，於諸行中，已知已斷薩迦耶見，便不會有上述三種情形。 

　　本母隨後論及三種勝利，即指經中「長夜安樂」。

268

與四種遊愛行路因差別相似，薩迦耶見為所依止順流而行有五種相。譬如，於此漂溺和於此差別一樣，是於善趣惡趣而被漂溺。比四種因差別多出來的一種漂溺，「漂溺時所有相」，即佛陀經中所描述，雖然想要抓住雜草枯木，「寶愛身欲使長久」，卻是無能為力。本母的論述方式經常是為了點出佛陀經中比喻所指的一項，而把其他先行帶出。

順流的相反是逆流，只有斷棄薩迦耶見，才是逆流行者。

本母隨後舉出聰慧者的十種相，似與經文無涉，但值得參考。譬如，能夠避免意外死亡的外緣；資產眾具，能正防守，不令散失；能夠依自己的秉性過日子，不必為了活命，依附於他。

267

何以應當「善思惟，觀察於心」？因為我們的心長期以來為貪欲、瞋恚、愚癡所染。心被染污，生命便被染污；心清淨了，我們的生命就會跟著清淨。

本母將人依五取蘊而轉，即趨(walk)、住、坐、臥不離於五取蘊的情形分析為四喜足以及五種和四種愛所行路。漢譯中只譯出住及臥。趨是人身喜足，住是欲界天喜足，以此類推。五種愛所行路是依時間點來分，五種中「趨」有二種，謂於後有愛所行路及於未來所求境界愛所行路，另外三種分別代表住、坐及臥。四種愛所行路則是依「發業」來分，亦分別代表趨、住、坐、臥；人的趨向乃由意業希求境界愛所行路決定。

經中佛陀用二種比喻來說明人心之複雜，本母謂之雜染差別。心差別與身差別皆是遊愛行路果相差別，而心差別中的雜染差別又是二種身差別的因，所以佛陀說的「善思惟，觀察於心」為的就是斷除心之所有雜染，本母謂之「無倒數數作意勤修觀行」。又用畫師作畫來比喻四種遊愛行路因差別中的「如此差別」。

 
「相由心生」一語主要有二個意思。原始的意思類似於，我們看到的東西都是我們想看到的。但現在大部份的用法則是，人的外表會因內心而改變。我們對政治人物相貎的好惡，通常可以用原始意思來解釋；然而，有些人的外貎，或者可用第二種來解釋。正確的古漢文不會以「相由心生」表達第二種意思，是後人望文生義的結果。然此義之「相由心生」，亦有根據。經文有：「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」，從字面上不太看得出有「相由心生」的意思。若從經文所舉例子，「彼畜生心種種，故色種種」，則可了解。經論解釋「遊愛行路果相差別」則說，遊愛行路果相差別有心差別和身差別二種。心、身差別又各分二種，但心差別中的「雜染差別」又為二種身差別之因。什麼是雜染差別？謂由貪、瞋、癡等所有煩惱及隨煩惱造成之差別（當知此中，心之所有雜染差別，能為二種身差別因）。由此可見，人的外貎之所以有差別，都是各種煩惱造成，即第二種「相由心生」之義。

266

海可枯，石可爛；生死輪迴，愛結不斷。這是本經的主旨。本母則解釋道：雖然愛因是無明，但愛果也有好有壞。往好的方向，愛結所繫，愚夫自然樂往；往壞的方向，則因愛鎖所縶，愚夫雖不欲往，強逼令去，由不得己。愛結所繫，名為馳走；愛鎖所縶，名為流轉。

本母提到二世間攝一切行，一有情世間，二器世間。人類屬於有情世間，供給人類和其他有情生物生活的空間屬器世間。有情世間的存續和器世間有五種不同，經中所說即是第二個不同（時不同分），器世間的滅亡和再生之間會有間斷；有情世間則不如是，其相續流轉，常無斷絕。

愛因及愛果是生死流轉不息五種相之二，其他三相為：愛自性、愛因展轉、愛因展轉依止前際無窮盡。愛自性又分三種，因之而有愛結繫和愛鎖縶的不同。由是五相流轉復由五相所縛，論經中狗子繫柱的比喻，釋從略。本母中有繫柱與繫橛之別，在南傳經文22.99中則譯為 post 和 stake。