中阿含171經

（本接在此的＜分別大業經＞被編到中阿含經，嘉興藏74帙5冊，77/105） 

<弘一大師臨終法要>特別強調，一個人臨終前的念頭很重要，要盡可能的讓他安詳的死去。佛教一直以來都有類似的說法，認為下一個投胎的地方和死前的意識有絕對的關係。關於這點，佛陀在本經提到：「或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此、緣此，身壞命終，生善處、天中。」生前所做惡業，來世難逃惡報，但只要在臨終前善念成熟，還是會往生善趣。 

佛陀那時候修行的人，可以用天眼看到生前為惡的人往往往生惡趣，於是就認為作惡的人來世一定不好，惡業必有惡的業果。論母則解釋：「若有故思凡所造作諸不善業，一切決定當受惡趣，此論便謗修行梵行能證涅槃。」這是因為，以今世來看，有情眾生要找到一個完全不故意做壞事的實在太難，更何況在餘生？若是每個做過壞事的都會往生惡趣，那世間便沒有解脫的可能。佛陀則說，惡業必有惡報，這個結論他是肯定的，但不會因為惡業就決定一個人的往生；因為，業感所受的苦不一定是今世或前一世為惡造成，也有可能更早，而若能在臨終一刻心生正見，雖終生為惡，也可能往生善趣。 

本經是佛陀為安立業雜染論所開示(雜染分業及煩惱，見46經，煩惱雜染已於201經論母顯了)。有一個外道出家人來問三彌提一個問題：「若故作業，作已成者，當受何報？」（故意要做的善惡業，真的去做了，會有什麼報應？）三彌提答曰： 「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。」 照理說，業分善與不善，行善業應該會有樂受，但三彌提卻回答一概會受苦。阿難聽到這個事後，便和大周那一起去見佛陀。佛陀聽完大周那的複述後，回道： 「異學哺羅子問事不定，而三彌提比丘癡人，一向答也。」此時阿難（南傳中部136經中插嘴的是叫 Udayin 的比丘）插嘴說：「先生，三彌提的意思若是『諸所有受悉皆是苦』，那又有什麼錯？」（「諸所有受悉皆是苦」是佛陀自己說過的話，見473經）。佛陀說，異學哺羅子問的問題，和你說的沒有關係；「諸所有受悉皆是苦」並不適用於所有的修行階段。不同的問題(問事不定)，不能老是用一個標準答案作答(一向答)。 

佛陀一開始簡單的回答說，若故意要做什麼(樂業、苦業、不苦不樂業)，而且完成了，自然會有樂受、苦受、不苦不樂受，這和現世報有關；而與業報有關的，必須以＜分別大業經＞來回答。佛陀用四種不同型態人來說明：作惡業的人往生惡趣， 作惡業的人往生善趣， 作善業的人往生善趣， 作善業的人往生惡趣。 

論母云：「諸有故思造不善業，此業亦作亦增長者(與三彌提所答差別在此)，定於當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作，不增長者，彼彼法受為依止故，諸所造作或樂或苦，當於造時於現法中此業決定成順樂受或順苦受。」做壞事必會產生惡業，這是可以肯定的，但若要說惡業必會造成此人往生惡趣，則並不一定，還得看情形。若是所作不增長的，在此世便會決定感受果報，不必等到來世，此即現世報。第一種人壞事做盡，在死前一刻想要提起正念都不可能，是以往生惡趣。第二種人雖做壞事，但以前也許做過好事，留下善業；或者後來改過遷善，可在死前一刻正念成熟，往生善趣。佛陀接著說，因為他所做的壞事，會讓他在此世或來世及他世感受惡果(依南傳經文內容)。論母以此更分為無追悔不修對治和生追悔而修對治二種；前者會因此本來在此世就能感受惡果轉為等到來世往生惡趣時才感受，因此形成解脫的障礙，後者剛好相反，也因此修行才會有意義，雖然此世提早遭受惡報，卻也因此不必等到來世才有機會解脫。 

人世間最難理解的，無非是看到好人下場難堪，壞人快活一世。事實上這都只是表象。也有人因為修行而得天眼的，看到好人往生惡趣，因此便下了結論，「無身妙行，亦無身妙行報」。又如黑暗騎士中的檢察官Harvey Dent，因為女友慘死，性情大變，幹了壞事而遭惡報。從佛陀所安立的業雜染論來看，Harvey Dent 是死得其所；然世人對這樣的結果肯定無法接受，最後因蝙蝠俠和高登的隱瞞只能看到表面的正義伸張，卻仍然對善行懷抱錯誤的期待。